Advaita Vedânta

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Message par jeanfrancoisbe Sam 1 Juin 2013 - 12:08

bonjour

certains d'entres vous ont ils lu ce livre et qu'en pensent ils?
L'Advaita Vedânta : Théorie et pratique
Denis Waite

http://tinyurl.com/kjcb4uw

et plus précisément, comment pratiquer "l'advaita vedanta" dans le monde occidental ??

merci de vos avis

jeanfrancoisbe
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Message par Cherudek Lun 24 Juin 2013 - 12:59

Bonjour jeanfrancoisbe,

Je n'ai pas lu ce livre, mais son 4ème de couverture et les évaluations que l'on peut trouver sur l'Internet. Il semble que l'auteur ait rédigé son livre pour défendre la tradition advaitin contre un mouvement contemporain qui est le neo-advaita. Cette querelle de chapelle (très légitime par ailleurs, on pourrait en discuter) peut éventuellement nuire au contenu concernant l'advaita, ce qui semble votre but premier d'après votre question. Enfin, l'advaita vedanta a une histoire plusieurs fois millénaires, et un auteur ancré dans la tradition pourra paraître hermétique si l'on a pas une connaissance préalable des éléments culturels indiens (Krishna et le panthéon indien, les symboles, etc.)

Donc, je dirais : sauf à ce que vous soyez déjà profondément ancré dans l'advaita au point de vous intéresser à ses controverses subtiles, ou que vous soyez un chercheur historique, ce livre pourrait vous ensevelir sous beaucoup de notions culturelles/philosophiques malgré son authenticité et la sincérité de son auteur.

Si votre recherche est plus directe, c'est à dire rechercher la vérité elle-même plutôt que ce qu'ont en dit au présent ou au passé d'autres chercheurs, autant vous tourner vers des auteurs ou des enseignants qui ont les mêmes références culturelles que vous, voire idéalement la même langue maternelle. L'advaita est une voie vivante, toujours présente dans le monde moderne, donc autant l'aborder dépouillée de ses habits antiques ou culturels lointains.

Pour décrire les enseignements, il y en a de trois sortes :
- les enseignements traditionnels indiens
On les trouvera dans les ashrams de l'Inde, ou en lisant les écrits anciens. La Baghavad Gita, surtout le récit de Krishna à Arjuna, mais aussi l'Asthavakra Gita sont des textes advaitins purs. Des enseignants contemporains peuvent être lus, comme Ramana Maharshi, Nisargadatta Maharaj, Atmananda Krishna Menon, Swami Prajnanpad et, probablement à rattacher à l'Advaita, Jiddu Krishnamurti. Il y en a bien d'autres.

- les enseignements "traditionnels" occidentaux
L'advaita ("non-deux") est appelé maintenant la Non-dualité (Non dualism pour les anglophones). Beaucoup d'auteurs anglophones l'enseignent. Ils peuvent être décédés, comme Robert Adams, Brunton, et on peut aussi sans doute y rattacher l'enseignement de Douglas Harding.
Un excellent site américain (stillnessspeaks) répertorie les sources non dualistes. L'auteur de ce blog est lui-même un non-dualiste accompli, et la source est gigantesque en quantité mais aussi en qualité.
Il existe aussi des blogs francophones dédié à l'advaita (eveilimpersonnel par exemple)

Les enseignants vivants sont nombreux, et tout à fait authentiques et accessibles. Rupert Spira, Francis Lucille sont ceux que je connais personnellement, on peut citer aussi Jeff Foster, Michaël Szyper. Ceux qui apprécient un fond culturel bouddhiste pourront lire Adyashanti, et pour un fond culturel chrétien Eckart Tolle. Il y a des dizaines d'enseignants de la non-dualité, chacun a une histoire, une personnalité et donc une modalité d'enseignement différente. On doit cependant distinguer les "témoins d'éveil" (Betty, Della, Gérard, Yolande, Nicole Montinéri) des enseignants, les premiers pouvant devenir parfois les seconds par la suite, mais dans leur étape de témoin, ils ne proposent pas démarche pédagogique.

- les enseignements "neo-advaita"
Depuis une vingtaine d'années, des enseignants ont abordé l'advaita sur un plan uniquement intellectuel avec plusieurs voies différentes. Certains l'ont fait parce qu'ils en ont peut-être eu une compréhension incomplète, d'autres parce qu'ils ont eu un éveil spontané et que pour eux, c'est tellement évident que l'enseignement se résume à ça : "Cela est évident, et puisque c'est évident, vous n'avez rien à faire, vous êtes déjà éveillé sans le savoir".
On peut essayer de ranger dans les néo-advaita Andrew Cohen ou Tony Parsons.

Le débat sur le néo-non dualisme n'est pas sans intérêt.
La démarche n'est pas criticable en terme de vérité, mais elle est éventuellement trompeuse en terme de pédagogie, car elle peut laisser entendre que l'élève n'a rien à faire, il doit juste comprendre intellectuellement, puis vivre sa vie.
Or on peut y objecter deux choses :
D'une part, l'enseignement traditionnel de la non-dualité est basé sur la compréhension intellectuelle associée à des exercices corporels. Cela est rendu nécessaire par le fait que l'idée que l'on est séparé du monde est ancré autant dans nos croyances mentales que dans notre ressenti physique, et qu'il faut traiter les deux aspects par des exercices intellectuels (la discussion du Satsang) mais aussi sensoriels (la méditation, le yoga dans des formes adaptées à l'enseignement, on peut y associer l'exercice de "l'homme sans tête" de Douglas Harding). L'éveil est une compréhension, mais elle n'est pas qu'intellectuelle, bien au contraire : une fois le mental satisfait, il est nécessaire d'aller plus loin et de comprendre la vérité "avec le corps".
D'autre part, le but de l'advaita vedanta est d'être heureux, point. Une compréhension intellectuelle, si elle ne rend pas heureux le chercheur, manque son but. Qu'est-ce que le bonheur ? C'est le sentiment profond que rien ne manque. La vie devient alors légère et belle, les évènements harmonieux, les désirs et les frustrations s'apaisent. Les non-dualistes reprochent aux néo-non dualistes de rater ce but et d'égarer l'élève : comme le dit un enseignant, "il vaut mieux être heureux et non éveillé qu'éveillé et misérable" sourire.

Le néo-advaîta, en proposant l'évidence comme seul argument, fait peut-être se perdre des chercheurs qui pensent que tout est là et qu'il n'y a qu'à attendre pour devenir heureux... Il n'est cependant pas inutile de lire les livres de Tony Parsons, ils sont drôles et décapants, et donnent un aperçu du vécu de quelqu'un qui est éveillé dans la vie moderne. Mais il est plutôt un témoin qu'un enseignant, car l'enseignement, cela demande de la méthode et de la pédagogie... et des efforts de la part de l'enseigné !


Je reviens à l'enseignement traditionnel occidental de l'Advaita, que je recommande donc aux chercheurs qui brûlent du désir de connaître la vérité et la rejoindre. En français, Jean Klein est sans doute un auteur essentiel de l'Advaita contemporain, sa lecture donnera un aperçu de la "voie directe".

Ce qualificatif vient du fait que l'enseignement de la non-dualité ne diffère pas beaucoup d'autres enseignements mystiques (soufisme de Rûmi, christianisme de Maître Eckart), ce qui laisse penser qu'au-delà des religions et des enseignements dualistes (où moi et Dieu sont distincts), le croyant arrive à un stade où une autre hypothèse devient possible (Je et Dieu sont un). Ainsi toutes les religions ou dogmes arriverait à un chemin final mystique, comme l'avion qui lorsqu'il arrive à l'aéroport, doit nécessairement s'aligner avec la piste d'atterrissage, quelque soit l'endroit d'où il vient.

L'Advaita Vedanta est appelée "voie directe" car il commencerait là où l'élève n'est plus le croyant d'une religion, mais un chercheur prêt à se dépouiller de tous ses concepts et conditionnements, jusqu'à son individualité même. Cet effort extraordinaire, semblable à la mort (et vécu comme tel éventuellement), n'est possible que s'il est porté par un amour de l'absolu qui dépasse les peurs et les attachements sécurisants au monde matériel et intellectuel. Le chercheur peut donc aborder directement des concepts nouveaux sans qu'ils soient transformés par des traditions ou des croyance. Dans la non-dualité, on parle de l'essentiel, directement, sans rites, sans idées pré-conçues et sans prêtre.

Jean Klein a reçu son enseignement en Inde dans les années 50, à la fois advaitin et d'une tradition tantrique. Il a eu des élèves, et certains enseignent encore : Francis Lucille, Rupert Spira, Jean-Marc Mantel, Eric Baret, et sans doute d'autres.

Donc, pour revenir à votre question : oui, l'advaita vedanta peut être pratiqué avec succès dans le monde occidental, des centaines de chercheurs de vérité assistent chaque année à des retraites, des conférences ou des webinars par Internet, en France ou dans le monde, et les sources authentiques sont nombreuses. Le XXIème siècle, avec l'Internet et la grande liberté d'expression qui caractérise nos sociétés, est sans doute un âge d'or pour l'enseignement de l'Advaita, qui resté resté souvent enfoui dans l'hermétisme et la discrétion au cours des siècles passés, du moins dans les régions des religions révélées (cf. les difficultés qu'a rencontré Maître Eckhart en Europe).

Ce serait dommage de ne pas profiter de cette chance si vous vous sentez attiré par ce thème.


Dernière édition par Cherudek le Lun 24 Juin 2013 - 13:09, édité 3 fois (Raison : erreurs matérielles...)
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Message par jeanfrancoisbe Lun 24 Juin 2013 - 19:39

bonjour !

pour le moment j'en suis resté à la nème lecture de "l'enseignement de ramana marashi", chez Albin Michel

j'ai eu l'occasion d'approcher l'enseignement de sathya sai baba, qui est un pur advaiste

mais je bute sur des questions telles que :
si j'ai mal au dents, comment ne suis pas, même un peu, le corps ?
si je suis licencié, comment ne suis pas, également un "objet social " ?
si je traverse la rue devant une voiture , comme ne suis je pas, encore plus , "le corps" ??

bref je crois à la véracité et la profondeur de cet enseignement,
mais....comment le mettre en pratique ?
that is the question !!

à vous lire

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Message par Cherudek Lun 24 Juin 2013 - 21:29

jeanfrancoisbe a écrit:mais je bute sur des questions telles que :
si j'ai mal au dents, comment ne suis pas, même un peu, le corps ?
si je suis licencié, comment ne suis pas, également un "objet social " ?
si je traverse la rue devant une voiture , comme ne suis je pas, encore plus , "le corps" ??

L'advaïta (ou la non dualité) ne dit pas que l'on est pas le corps : on est *aussi* le corps, un objet social et éventuellement une cible à automobile... La confusion vient d'une des méthodes de l'Advaita, le "neti-neti", ce qui veut dire "je ne suis pas ceci, je ne suis pas cela".

En fait, il faut revenir à une définition des termes pour bien se comprendre. La non dualité définit la Conscience (ou l'être, ou l'Atman, bref, le principe essentiel de ce que nous sommes) de la manière suivante : Ce qui comprend les mots sur cette page, vous qui les lisez à cet instant même.

Puis elle suggère d'observer ce que perçoit cette conscience, et que l'on peut répartir en trois catégories de phénomènes apparaissant à notre conscience : les phénomènes sensoriels (venant des cinq sens), les perceptions internes du corps, et les pensées. Tout cela est perçu par la conscience, telle que définie plus haut.
[remarque : en fait, ces trois types de perceptions se résument à une seule : des pensées, puisque toutes sont des phénomènes electro-chimiques que notre corps et notre cerveau traduisent pour être perçus par notre conscience]

On peut noter que ces trois types de perceptions correspondent à trois genres d'objets ou de phénomènes : le monde environnant est perçu par les sens (autrui, les arbres, les objets matériels), le corps est perçu par les perceptions internes (sa position, les points de contact avec le fauteuil), l'univers mental est perçu sous formes d'images et de pensées.

La question essentielle qui est poursuivie par le chercheur est la suivante : que suis-je ? Il est important d'accéder à une compréhension intellectuelle de la réponse, mais aussi expérientielle, sans quoi le chercheur n'aura acquis qu'une croyance. L'advaita nécessite de réfléchir et de raisonner à partir de ce que perçoit son propre corps : tout le monde est donc suffisammentéquipé pour comprendre ! sourire

L'Advaita suggère que nous ne sommes pas les objets que nous percevons, parce qu'ils sont changeants et qu'ils pourraient être des illusions. Il faut donc trouver ce qui est dans notre champ de perception et qui ne change pas.

L'une des méthodes est donc le fameux "neti-neti" : le chercheur examine un à un les objets qu'il perçoit et se pose la question "suis-je cet objet ?" et il rejette l'objet si la réponse est "non". Pour certains objets, c'est facile : les objets du monde extérieur, les tables, chaises, animaux, maison, etc. Pour la perception intérieure, le corps, c'est plus délicat : suis-je ce corps qui change ? Suis-je ce processus de pensée ? Ce souvenir de mon enfance ?
Si "oui", il faut examiner très sérieusement les raisons qui nous poussent à croire que cet objet perçu est soi. Ce peut être, pour le corps, parce qu'on le commande, ou parce que ce que l'on ressent, le voisin ne le ressent pas (pensée, douleurs) par exemple. L'Advaita a une réponse pour chaque problème posé, mais incite le chercheur à ne pas croire ce qui est proposé : il doit, par le raisonnement ou l'expérience propre, admettre que ce qu'il pensait être une preuve de son identité, n'est pas si solide qu'il le pensait.

Ce processus est éventuellement déstabilisant et beaucoup de résistances apparaissent, parfois très subtiles à détecter car à chaque fausse preuve découverte, c'est l'identité propre qui est fragilisée (au sens de la métaphysique, pas au sens psychiatrique heureusement !). A la fin du neti-neti, ce questionnement qui rejette ce que je ne suis pas, il ne reste rien car aucun objet n'est inchangeant. Et pourtant j'existe avec 100% de certitude. Alors ? Que suis-je ?

Là, il faut faire deux remarques.

L'une est générale, afin d'offrir une vision globale du cheminement du chercheur : au début il se croit "lui", ensuite il conclut qu'il n'est "rien", et enfin, dans une troisième phase, il comprend qu'il est "tout" (ces trois phases prennent des années, au mieux trois à quatre ans de recherche sincère). La méthode pédagogique du "neti-neti" s'inscrit entre le début et la fin de la phase deux, elle n'est pas une vérité, mais une étape pédagogique. C'est pour cela que lorsqu'on lit "je ne suis pas le corps", cela surprend. C'est seulement un passage, nécessaire du point de vue de l'évolution du raisonnement, mais pas du tout un principe que poserait la non-dualité.

L'autre remarque est méthodologique : l'advaita ne vise pas à prouver que nous sommes la Conscience universelle et illimitée, mais à démontrer que notre croyance d'être un individu séparé n'est pas fondée sur des preuves solides. Le chercheur va donc tester chaque "preuve" qu'il est ce corps isolé, et de fait, aucune de ces preuves ne va s'avérer probante. Elles s'avéreront être des simples croyances, dont l'intensité et la variété varie d'un individu à l'autre. A l'issue de ce cheminement et par ce dépouillement des conditionnements, les possibilités deviendront équivalentes entre "je suis un individu séparé" (avoir une "âme" individuelle), ou bien "je suis la Conscience universelle". Sans pouvoir trancher pour l'un ou l'autre...
Dans cet état "ni-ni", parfaitement neutre entre les deux possibilités, le chercheur s'ouvre alors à l'accueil de quelque chose de nouveau, car plus aucun concept n'encombre son mental pour empêcher cette irruption. L'éveil est l'émergence de cette compréhension, dont la partie intellectuelle n'est que le reflet (pâle et maladroit) de ce qui est compris de manière profonde : je suis tout, je suis l'Univers.

Pour revenir à vos trois questions, si vous avez mal au dents, vous êtes effectivement ce corps souffrant, et vous êtes également le fauteuil du dentiste, le dentiste lui-même, le plafond de son cabinet, et le ciel que vous voyez au travers de la vitre. Si vous êtes licencié, cela vous arrive vraiment, mais comme cela arriverait au personnage d'un roman dont vous partagez les difficultés émotionnelles : lorsque vous refermez le livre ou éteignez la télévision, vous ne vous souciez plus tellement des personnages et de leurs péripéties, car bien que vous ayiez partagé leur vie, vous savez que vous n'êtes pas eux. Et si une voiture vous renverse, l'individu renversé aura des fractures et peut-être va mourir, mais Vous, la Vie, vous continuez à être.

Lorsque l'on a compris (au sens le plus profond), que l'on est tout cela à la fois, on est la Vie et la Vie ne s'arrête jamais : on comprend que l'on est immortel (pas le petit moi, pas le corps) et que tout ce que l'on perçoit n'est qu'un spectacle fait de perceptions (externes et internes) qui n'ont de réalité que par notre présence, nous, le Percevant.

Pour arriver là, il faut d'abord démonter le "logiciel" que nous ont inculqué notre entourage depuis la petite enfance, en nous appelant par un prénom et en nous désignant du doigt, en prétendant que nous avions un libre-arbitre et que nous étions responsable de nos action, etc. Ce démontage se fait en se démontrant, par le raisonnement et l'expérience menée de manière honnête, que les preuves qui nous font croire que nous sommes cet individu distinct ne sont en fait pas des preuves solides. C'est le chemin de la non-dualité, une aventure intérieure dont l'objectif est la vérité.
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Message par jeanfrancoisbe Lun 24 Juin 2013 - 21:40

et quelles sadhanas proposez vous pour progresser ???

et faut il d'ailleurs des sadhanas ?

rester assis sur son canapé à ne rien faire peut il marcher aussi ??

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Message par Cherudek Lun 24 Juin 2013 - 22:20

jeanfrancoisbe a écrit:et quelles sadhanas proposez vous pour progresser ???

et faut il d'ailleurs des sadhanas ?

rester assis sur son canapé à ne rien faire peut il marcher aussi ??
Je vous propose de relire la première de mes réponses, qui aborde ces points.

Si vous entendez par "sadhana" le chemin du chercheur, il vous est propre : même à l'arrêt, c'est "votre" sadhana sourire

Dans mon premier message j'ai évoqué plusieurs types d'enseignement, et j'ai précisé que j'avais suivi l'enseignement de Francis Lucille et de Rupert Spira, des élèves de Jean Klein. Francis Lucille est franco-américain et il a une formation de scientifique à l'origine, sa pédagogie de l'advaita est donc très structurée et rationnelle. J'ai moi-même une formation plutôt rationnelle et scientifique, son enseignement m'a donc convenu. Si vous souhaitez l'écouter ou le questionner, il sera à Montpellier le 8 juillet, une recherche sur Internet vous donnera les informations nécessaires. Rupert Spira est initialement un artiste, très méticuleux et appliqué, son style est différent mais il est également un enseignant que je recommande.

Sur la question "rester assis sur son canapé", c'est ce que laisse entendre le néo-advaita et je réponds : non, trois fois non. Si vous êtes parfaitement heureux, alors il n'y a rien à faire, mais si vous pensez que votre vécu pourrait être meilleur, mettez-vous en marche et ne vous laissez plus arrêter ou détourner de votre but : comprendre ce que vous êtes, pour être heureux.
Car pour savoir ce dont vous avez besoin, il vous faut d'abord savoir ce que vous êtes. Et personne d'autre que vous ne peut le découvrir.

Ne rien faire est une résistance, c'est la première qu'il faut dépasser. Lisez, déplacez-vous pour écouter des enseignants, surtout posez-leur les questions qui vous brûlent les lèvres. C'est très important, car la réponse apportée à la question de quelqu'un d'autre peut vous paraître adaptée à votre situation, mais n'aura pas la valeur d'une réponse à *votre* question. Ne renoncez pas à votre question tant que la réponse ne vous paraît pas claire ou complète.

Dites-vous qu'il y a encore cent ans, c'était une épreuve que d'aller voir un enseignant, les voyages étaient longs, les livres rares... notre époque a facilité et aplani les difficultés pour le chercheur, il faut en profiter. Votre curiosité pour le sujet n'est pas un hasard, suivez votre intuition avec enthousiasme et persévérance.

En spiritualité, on affronte ses propres conditionnements et ils sont solides, bien que soi-même on ait parfaitement les moyens de les défaire. Il faut donc être sérieux et se donner les moyens de son ambition : comprendre. C'est là que le chemin débute vraiment.
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Message par jeanfrancoisbe Lun 24 Juin 2013 - 22:36

sadhana veut dire "discipline spirituelle" , quelque soit cette discipline ( méditation, mantras, prières, service social etc)

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Message par Cherudek Lun 24 Juin 2013 - 22:48

Dans un de ses livres, Vivekananda définit trois méthodes pour atteindre l'éveil (trois sadhanas dans le sens où vous l'avez défini) : le karma yoga, le bakti yoga et le Jnania yoga (ma transcription du sanskrit est libre, excusez-m'en).

Le karma yoga est la voie de ceux qui vivent une vie de travail, dans leur famille, à s'occuper de leurs jeunes enfants et de leurs parents vieillissants. Dans cette voie, il comprennent la vie au travers de ses difficultés et de l'observation de leurs réactions dans ce contexte.

Le Bakthi yoga est la voie de la dévotion, de ceux qui se donnent entièrement au service de Dieu. Ce sont les moines, les ermites, les errants. Leur amour pour l'absolu est complet et ils y sacrifient toutes leurs possessions matérielles ou affectives. C'est la voie de l'amour, du dévouement.

Le Jnania yoga est la voie de la connaissance, où l'on va participer à des Satsangs (des discussions sur la vérité) avec des maîtres, où l'on pratique la méditation spirituelle (l'attention sans concentration) et le yoga assidument pour observer le corps dans l'immensité de la Conscience, où l'on lit et l'on questionne, où l'on fréquente la sangha c'est à dire les amis sur la voie.

Vivekananda ne met pas une des voies au-dessus des autres, les trois amènent à la compréhension, mais chacune d'elle est plus appropriée à certains d'entre nous. La recherche dont j'ai parlé plus haut est le troisième des yogas décrits par Vivekananda, la voie de la connaissance : méditation, discussions, rencontres, lecture et exercices de perceptions corporelles.

J'espère avoir répondu à votre question.
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Message par jeanfrancoisbe Lun 24 Juin 2013 - 22:54

vous en êtes où, vous, de vos pratiques spirituelles ?

autrement dit êtes vous un érudit sur le sujet ou est ce que vous pratiquer quelque chose dans un contexte précis ?

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Message par maya Mar 25 Juin 2013 - 10:44

Merci Cherudek, toutes vos explications sont claires et détaillées sur ce chemin de l'Avaita Vedanta. Tous les livres d' enseignants comme Swami Prajnanpad, Jean Klein ou Douglas Harding m'ont beaucoup appris et je pense que Jeanfrancoisbe y trouvera quelques réponses à ses premières interrogations. Ensuite, le chemin est à faire seul...
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Message par orthon7 Mar 25 Juin 2013 - 12:37

maya a écrit:Merci Cherudek, toutes vos explications sont claires et détaillées sur ce chemin de l'Avaita Vedanta. Tous les livres d' enseignants comme Swami Prajnanpad, Jean Klein ou Douglas Harding m'ont beaucoup appris et je pense que Jeanfrancoisbe y trouvera quelques réponses à ses premières interrogations. Ensuite, le chemin est à faire seul...

Encore des questions stupides, je suppose de l'orthon 

Le chemin vers quoi ?

Le bien être ?

L' espoir ?

La belle vie ?

Un genre d'être à bien vivre ?

Un échappatoire à la réalité ?

ps:je rappelle que je suis athée, et que l'un de mes premier but dans la vie
     et de faire le plus de bien possible autour de moi avec mes actes concrets,
       ce qui me renvoie un bonheur et un bien être intérieur.sourire
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Message par komyo Mar 25 Juin 2013 - 13:43

sadhana [sadh-ana] a. m. n. f. sadhana
ecace | n. pratique spirituelle j execution,
realisation, accomplissement ; acquisition, obtention j moyen, instrument, facteur ; preuve, resultat
| ifc. qui e ectue, qui produit, qui procure | f.
sadhana phil. ma^trise du yoga; en gen. pratique
d'une discipline spirituelle.

http://sanskrit.inria.fr/Dico.pdf


Merci Cherudek pour la présentation !

namaste
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Message par jeanfrancoisbe Mar 25 Juin 2013 - 14:51

pour orthon

le chemin vers quoi ?

vers découverte de  ta vraie Nature

à savoir "Divine" si l'on en croit certaines traditions

alors, le chemin doit valoir à être parcouru

on est athée dans on croit qu'il n'y a pas de Dieu dans le ciel
mais pourquoi il n'y aurait il pas une partie divine en toi ??
- c moins loin que le ciel ! -

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Message par gaston21 Mar 25 Juin 2013 - 16:10

Que voilà une doctrine appétissante ! Je lis un peu plus haut :
 
"Pour revenir à vos trois questions, si vous avez mal au dents, vous êtes effectivement ce corps souffrant, et vous êtes également le fauteuil du dentiste, le dentiste lui-même, le plafond de son cabinet, et le ciel que vous voyez au travers de la vitre."
Je me souviens...Il y a quatre ou cinq ans, chez une jeune dentiste...qui s'est révélée professionnellement minable; je n'y suis jamais retournée! Mais en se penchant vers moi pour me soigner la dent, elle m'offrait au ras des yeux un décolleté abondant et vertigineux ! Je ne pensais plus à mon chicot, mais je n'ai pas pensé une seconde que c'était moi ces mamelles ; si j'avais su j'y aurais mis au moins la main...
Ca me fait un peu rire, je l'avoue, ce recours  à des modes de pensée antiques. Où en étaient ces peuples quand notre civilisation moderne est enfin arrivée jusqu'à eux ? On y vénère encore les rats, on se trempe la couenne dans l'eau sale au milieu de...devinez ! Faut pas rêver ! Très bonne émission...
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Message par orthon7 Mer 26 Juin 2013 - 9:57

jeanfrancoisbe a écrit:pour orthon

le chemin vers quoi ?

vers découverte de  ta vraie Nature

à savoir "Divine" si l'on en croit certaines traditions

alors, le chemin doit valoir à être parcouru

on est athée dans on croit qu'il n'y a pas de Dieu dans le ciel
mais pourquoi il n'y aurait il pas une partie divine en toi ??
- c moins loin que le ciel ! -
Je pense connaitre ma vraie nature, Divine je ne le pense pas.

et je conçois que certain on besoin de chercher le bonheur dans quelques religion
que ce soit, et je n'y vois aucun mal, si cela vas dans le sens du bien être de tous
et de leur propre bien être.sourire

ps:le seul bémol restera les dérives et l'exploitation des gens crédules, voir
     leurs transformations en marionnettes jusqu’à l'extrémisme dont on
      connait les bêtises "horreurs" que cela les amènent à faire au non de .............
         et en se s'entant couvert par leur "paradis" à l’âme immortel.pale
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Message par cana Mer 26 Juin 2013 - 11:17

Orthon
Ceux qui n'ont pas ce besoin de comprendre ont donc trouvé comme tu le précise pour toi même, ta vraie nature tu "pense la connaitre". Tu comprends ce besoin qu'on les autres de chercher moi je trouves que c'est bien sourire

Gaston
C'est une autre maniére de voir les choses qui n'a rien à voir avec la pensée moderne. Pensée antique certes mais presque perdue et souvent rejetée incomprise... en Occident! Ce sont des écrits profonds qui traitent de Philosophie. Absolument rien à voir avec les Monothéismes tels qu'ils soient.

Ca me fait un peu rire, je l'avoue, ce recours  à des modes de pensée antiques. Où en étaient ces peuples quand notre civilisation moderne est enfin arrivée jusqu'à eux
Beaucoup mieux... Les colons ont fait un carnage notamment les Anglais en Inde. Mais d'une maniére générale, lorsqu'un troupeau de "modernes" trouve des "indigénes" ca finit mal... pour les indigénes.

-> bravo à Cherudek pour ce super résumé

namaste
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Message par gaston21 Jeu 27 Juin 2013 - 10:27

cana, dommage quand même qu'avec ces tendres philosophies, les indiens en soint encore au système odieux des castes, aux viols si nombreux, aux brutalités inacceptables de la police contre les déshérités (vu hier à la télé). Fô pas trop rêver, mais rester les pieds arrimés au sol ! Sourire !
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Message par maya Jeu 27 Juin 2013 - 11:43

orthon7 a écrit:
maya a écrit:Merci Cherudek, toutes vos explications sont claires et détaillées sur ce chemin de l'Avaita Vedanta. Tous les livres d' enseignants comme Swami Prajnanpad, Jean Klein ou Douglas Harding m'ont beaucoup appris et je pense que Jeanfrancoisbe y trouvera quelques réponses à ses premières interrogations. Ensuite, le chemin est à faire seul...

Encore des questions stupides, je suppose de l'orthon 

Le chemin vers quoi ?

Le bien être ?

L' espoir ?

La belle vie ?

Un genre d'être à bien vivre ?

Un échappatoire à la réalité ?

ps:je rappelle que je suis athée, et que l'un de mes premier but dans la vie
     et de faire le plus de bien possible autour de moi avec mes actes concrets,
       ce qui me renvoie un bonheur et un bien être intérieur.sourire

Orthon, je te dirais que moi aussi je suis athée et tout ce que tu écris dans ton "ps" ci-dessus fait partie de ma vie.

Par ces philosophies de la non-dualité nous essayons de nous libérer de l'idée d'ètre un ètre distinct (un égo) un moi qui joue un role individuel. L'Un fait semblant d'ètre plusieurs mais en assurant chaque role individuel, l'Un s'est pour ainsi dire oublié lui-mème et s'est enfoncé dans l'inconscience ou ignorance (avidya). La libération concerne la "maya" des institutions sociales et non celle du monde physique. (La maya ou irréalité réside dans les concepts et les formes de pensée qui décrivent ce monde physique donc les institutions sociales - langage, à la logique et leurs constructions- et à la façon dont elles modifient notre sentiment du monde) Cela devient encore plus clair lorsqu'on envisage les rapports des moyens de libération hindous avec la structure sociale et la cosmologie populaire de l'ancienne culture aryenne et sa division en castes...dont parle Gaston.

Par un travail de réflexion , un chemin en quelque sorte, nous arrivons à "démonter" peu à peu ces outils inconscients d'aliénation et de croyance fausse en un égo séparé du grand Tout.
On apprend que certaines institutions sociales se trouvent en contradiction interne et en conflit réel avec la structure naturelle, mais que ces institutions sont aussi investies des émotions les plus puissantes. Elles sont les règles de communication par lesquelles les hommes se comprennent les uns les autres et elles ont été imprimées dans le système de comportement influençable des enfants, avec toute la force de l'angoisse sociale...

Le vedanta comme le bouddhisme, le taoisme...le christianisme, l'islam et d'autres croyances n'empècheront jamais que l'ignorance continue ...donc Cher Gaston les viols, les meurtres et la division entre les ètres, hélas...

Lisez, méditez ... beaucoup de textes nous remuent les méninges et les questions sont quelquefois sans réponses mais...sourire

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Message par orthon7 Jeu 27 Juin 2013 - 14:52

Merci Maya pour se résumé



Je ne vois pas ce que tu veut dire par l'ignorance continue ...?



Lisez, méditez ... beaucoup de textes nous remuent les méninges et les questions sont quelquefois sans réponses mais...

moi je dirais plutôt que beaucoup de testes "de livres"nous embrouillent les méninges ?

je ne trouve personnellement de question sans réponse, j'ai mes idées
que je peut toujours remettre en causses, si une personne
Me prouve simplement que je me trompe.

Et si je ne veux pas faire de mal à la personne alors je lui répond "peut être".

Par contre si la personne est agressive, voir méchante, j'ai le défaut
de mettre de l’huile sur le feu, puis par la suite je me résonne
en me disant que certain ne vals pas le dédain que je leurs porte
c'est un peut ambiguë, mais ainsi je suis fait.sourire
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Message par Cherudek Jeu 27 Juin 2013 - 20:32

orthon7 a écrit:Je ne vois pas ce que tu veut dire par l'ignorance continue ...?

Maya a défini l'ignorance : "Avidya" en sanskrit. C'est l'oubli volontaire par la Conscience de son origine propre et de ses connaissances, lorsqu'elle "s'incarne" au travers d'un humain.

Ce choix d'oublier sa vraie nature est volontaire et peut-être modifié à tout moment. Lorsque la Conscience décide de se remémorer sa vraie nature, l'ignorance se dissipe et c'est ce qu'on appelle l'éveil.

Il faut voir cela comme un jeu, comme des enfants qui joueraient aux gendarmes et aux voleurs : il font semblant d'oublier qu'ils sont des enfants, le temps du jeu, ce qui le rend plus excitant :)
Les Indiens appellent cela "Lila", le jeu divin.

La Conscience (ou l'Un, ou la Réalité, ou Dieu, ou la Présence, etc.) est hors du temps, de l'espace. Elle n'est pas un objet ou un phénomène, mais une action (celle de percevoir sa création simultanément). Elle a des qualités intrinsèques immatérielles que l'on peut ressentir : l'intelligence, la beauté, l'amour, l'éternité, le sentiment d'exister.

Ce sont ces qualités que nous percevons et qui nous rendent heureux. Notre ignorance (avidya) fait que nous pensons qu'elles viennent des objets que nous possédons (la poupée, le jouet, et plus tard le compagnon ou la compagne, la belle voiture ou les belles chaussures, etc), si bien que nous sommes attachés à eux et souffrons lorsqu'ils nous manquent, changent ou disparaissent.

Lorsque l'on dit "le monde restera ce qu'il est tant que l'ignorance continue", cela veut dire : tant que la Conscience jouera à percevoir sa propre création au travers de ses créatures, l'ignorance sera nécessaire. C'est un peu comme un roman policier : s'il n'y a pas un cadavre, on s'ennuie ferme... Il faut mettre un peu de piment, et si vous êtes l'auteur du roman, c'est une nécessité d'oublier la fin pour garantir le suspens ! la Conscience s'oublie donc pour que le feu d'artifice des émotions, des peurs et des joies du monde matériel soit plus intense. sourire

L'ego n'est pas une entité, mais une variante mentale de l'instinct de survie, un mécanisme qui est sur-stimulé par cette croyance en la finitude de l'être et qui nous pousse à tous les extrêmes de l'egoisme pour survivre. L'ignorance est donc la source de la souffrance psychique des humains.

La fin de l'ignorance pour le chercheur est le but de l'advaita. Il n'y a aucune nécessité à changer le monde, même en amenant d'autres humains à l'éveil, car lorsqu'on réalise qu'on est pas un individu séparé, les autres ne le sont pas non plus : les humains sont à la Conscience ce que les doigts sont à une main : le même être sous plusieurs formes. Personne ne meurt. D'ailleurs, il n'y a personne nulle part ! Il n'y a que la Conscience sous une infinité de formes, jouissant de sa propre création merveilleusement réalisée.

La mort ou les difficultés de la vie sont les péripéties d'un personnage de roman, qui ignore qu'il n'est qu'un être de papier... :)
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Message par gaston21 Ven 28 Juin 2013 - 9:40

J'ai deux voisins et amis en train de mourir...Le soleil tape dur sur la Côte...Il faut garder les pieds dans ses sabots...Sourire !
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Message par cana Ven 28 Juin 2013 - 11:51

Rester les pieds sur terre Gaston certes ! mais gaffe à ne pas s'embourber avec de la boue jusqu'au ventre sourire
Et puis ne t'inquiétes pas, tout ce qui monte finit par redescendre...
c'est sans danger, c'est même naturel (sourire hello)
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Message par M'enfin Ven 28 Juin 2013 - 17:09

Je salue tes amis Gaston, et je leur dis merci d'avoir participé à l'interlude humaine! S'ils sont comme toi, ils sont certainement sympathiques! okey hello
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Message par maya Ven 28 Juin 2013 - 19:17

Une pensée pour tes voisins, Gaston. Ce n'est pas un moment facile à vivre pour les amis et la famille soutenir 
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Message par Cherudek Sam 29 Juin 2013 - 19:05

Une extraordinaire qualité du monde, c'est sa plasticité vis à vis de la Conscience qui le crée d'instant en instant.

Si la Conscience veut croire qu'elle est ce corps-mental individualisé, l'environnement y répond complètement. A l'inverse, si elle décide de dissiper l'ignorance et de redevenir cet être universel qui est toutes choses, le monde y répond avec la même adéquation.

Ainsi, la solitude, l'angoisse, le sentiment d'incompréhension sont ressentis dans l'ignorance.
La perspective de la mort prend une connotation tragique du fait de cette unicité qui va s'éteindre.  
La relation à autrui est subtilement tendue par l'altérité, qui teinte l'amour d'une préférence pour des critères ou le justifie par des motifs.

Sans l'ignorance, le monde est vécu de manière différente, et aussi il se comporte différemment.
La mort de l'autre est une tritesse sans souffrance, parce que l'on sait que rien n'est perdu, c'est seulement la fin d'une expression particulière.
La relation à autrui devient familière, même vis à vis d'un inconnu : c'est bien Soi que l'on a en face de soi et la rue est peuplée de Soi-même multiplié à l'infini. Il n'y a plus d'attente de l'autre, l'amour devient inconditionnel car on ne peut que s'aimer soi-même, avec bienveillance et sans exigence en retour. Et étonnament, autrui change son comportement, comme s'il y avait une résonnance, une reconnaissance sous-jacente : les gens que l'on rencontre se détendent discrètement, la relation est plus aimante, même lors d'un conflit matériel. Cette "décontraction" et cette reconnaissance familière s'étend aux objets et aux animaux. A la boulangerie, je m'achète du pain à moi-même. Au travail, je traite avec moi-même dans d'autres rôles. Et les autres "moi-même" ressentent cela inconsciemment, ce qui rend la relation différente.

C'est très difficile à faire comprendre à quelqu'un qui est dans l'ignorance au sens advaitin : qui veut être "lui seul", c'est-à-dire qu'au travers de son existence, la Conscience *veut* rester séparée du reste du monde. Car tout ce qu'il perçoit va dans le sens de sa croyance : tension, misère, solitude. Tout ce que l'on peut lui dire, c'est qu'il existe une autre manière de vivre le monde. La Conscience le sait bien, mais si elle préfère vivre de façon tragique, c'est son choix et il faut le respecter. Empêcher un enfant de jouer à un personnage en lui disant "Ne te souviens-tu donc pas que tu es l'enfant, et pas ce personnage que tu joues ?" peut le rendre amer et agressif en retour, et légitimement, car on vient de lui gâcher son jeu ! sourire 

Krishnamurti parlait de la "première et la dernière liberté" : la Conscience peut décider de Se reconnaître, c'est sa seule liberté dans l'incarnation : en sortir ! Ou bien elle peut décider de S'identifier à l'histoire du corps-mental, c'est alors sa dernière liberté, car l'individu identifié n'a plus aucune liberté, aucun libre-arbitre, aucune volonté propre ni contrôle sur ses actions ou ses pensées. Il est le produit de son conditionnement, il y est emprisonné. La Conscience y goûte Son rêve, maya, dans la perfection de l'illusion qu'Elle crée.

La mort d'êtres chers peut ainsi être perçue comme la fin d'un spectacle merveilleux, unique et éphémère, où il n'y a personne qui meurt. Ce peut être également vécu en tant qu'individu comme une perte poignante qui nous renvoit à l'injustice de notre propre fin, une histoire dont toutes les issues sont inévitables et tristes, comme dans la tragédie grecque.
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