Re: Expériences étranges

[loofrg]

Tout à fait !

L'étrangeté est peut-être finalement relative à mon ordinaire, et si mon ordinaire c'est d'avoir le plus souvent la tête remplie de ce chaos comme tu le dis, je pourrai vivre cette forme de "silence intérieur" comme quelque chose d'étrange.

[la vagabonde]

Peut-être est-ce à tort, mais tu me sembles habitée dans ton dernier message par cette perplexité toute légitime qui serait celle de ne pas admettre une posture qui serait la mienne et qui consisterait de ma part à prétendre être capable de dévoiler ce mystère qui serait celui de la mort. Je tiens donc à préciser que telle n'est pas ma prétention, que cette expérience est celle d'un être vivant et que si je suis tout disposé à accepter grâce à elle que la mort puisse être la fin de tout, je le suis tout autant concernant cette idée qu'elle puisse être un passage. Personne n'est revenu d'entre les morts, pas plus moi que quiconque. J'espère par là avoir dissipé tout éventuel malentendu.

Alors non, je ne suis pas" habitée par la perplexité" devant ton narratif sur cette expérience, car "les états de conscience modifié" existent bien,, ils peuvent être provoqués de façon artificielle ou naturelle, comme des émotions intenses particulières par exemple, ou encore, comme l'a bien souligné Bulle, par des exercices propices à cela (pratiqué en 'Inde), mais pas que , comme par exemple toutes les expériences de transes chamaniques de peuples divers qui savent la provoquer.
C'est absolument sérieux et étudié par des chercheurs , en Suisse , il y a un organisme qui se penche  sur la question, et travaille avec des personnes qui en ont fait l’expérience et qui parfois sont très troublées par ce qu'elles ont vécu.
C'est très déstabilisant, et  cela peut provoquer des dépressions sur le long terme, car contrairement a ce que tu a analysé pour ton expérience, certaines personnes y voient un passage évident dans" l'au dela", et cet état de "mort-vivant" peut perdurer, provoquant des états apathiques,  avec de fortes angoisses existentielles ou encore une incapacité à participer à la société et a s’insérer dans la vie ordinaire.
C'est pour cela que je te demandais comment tu te sentais, et je vois que tout vas bien.
Ceci dit chaque expérience a un degré de vécu  et je pense qu'il est difficile d'en tirer des conclusions hâtives en y répondant de façon définitive.
C'est souvent qu'en retour, la personne n'a plus" la peur de la mort", ce qui semble aussi être ton cas à ce que j'en ai saisi, et c'est peut être une bonne ou une mauvaise nouvelle , c'est selon.. et c'est toute l’ambiguïté de l’expérience.

C'est peut être aussi que la vie et la mort sont intimement liées.et que seul l’intellect consiste à séparer  les deux.
Mais la on tombe fatalement dans le domaine de la croyance.

[loofrg]

Alors non, je ne suis pas" habitée par la perplexité" devant ton narratif sur cette expérience,

Tant mieux, je pense qu'il était néanmoins utile de préciser la chose.

Il semble en tout cas comme tu le dis que ces états de conscience modifiés ont su intéresser certains scientifiques. Voici une courte conférence de Corine Sombrun que je trouve fort intéressante parce que cette femme, forte de son bagage culturel s'est employée à essayer de faire le lien entre le monde des chamans dans lequel elle s'est retrouvée malgré elle plongée et celui des neurosciences :

[la vagabonde]

Tant mieux, je pense qu'il était néanmoins utile de préciser la chose.

En effet , imagine que j'aurais pu penser que tu étais un fantôme.

[loofrg]

[loofrg]

Sinon, à propos de la vie et de la mort il y a cette phrase d'un maître zen. Il disait :

"Quand on vit on expérimente la vie, quand on meurt on expérimente la mort."

Je ne saurais dire pourquoi, mais je la trouve absolument superbe...

[Jipé]

Moi je dirais, quand on meurt on expérimente plus rien

[loofrg]

Oui, je comprends. Si je peux me permettre de reformuler ce que tu dis, tu sembles appuyer sur l’idée qu’expérimenter la mort comme le dit ce maître zen signifierait qu'il y'ait à tort persistance d’un sujet qui d’après ce que tu dis ne serait plus, ceci une fois que l’on serait mort et qu’ainsi il ne pourrait pas y avoir à proprement parler d’expérience. C’est on ne peut plus logique.

Cependant si on veut bien interroger la tournure de cette phrase, tournure qui se veut à mon avis volontairement formulée de cette manière, on peut peut-être découvrir l’intention qui pourrait être celle de son auteur sans que cela n’entre en contradiction avec ta remarque.

Je crois en effet que ce maître zen essaye de pointer du doigt qu’il n’y a pas de réelle différence du point de vue de ce qui est, ceci que nous soyons vivants ou morts, en ce sens que notre état de vivant comme celui de mort serait toujours ce qu’il serait, à savoir l’état de ce qui est et qui ne peut pas être autrement, la chose impliquant que c’est toujours ce qui est qui s’impose comme seule réalité.

Quand je dis que cet état ne peut pas être autrement que ce qu’il est, ce serait pour dire que la vie ne peut pas être mort, que la mort ne peut pas être vie et qu’il n’y a donc que la vie quand il y a vie et que la mort quand il y a mort, et de plus que ce n’est pas la vie qui à proprement parler se transformerait en mort, ni la mort qui se transformerait en vie.

Aussi nous ne faisons pas l’expérience de la mort quand nous sommes vivants ; nous ne faisons pas davantage l’expérience de la vie quand nous sommes mort, cette non expérience que serait la mort pouvant être définie également comme ce qui est, non expérience qui ne peut pas être autre que ce qu’elle est, de même que l’expérience de la vie ne peut pas être autre qu’elle-même. Et ce serait ainsi que d’une certaine manière il y aurait toujours et éternellement ce qui est, ceci impliquant que rien de ce qui n’est pas, à savoir la mort pour la vie et la vie pour la mort ne pourrait être vécu, qu’on soit vivant ou mort.

J'espère ne pas avoir trahi la pensée de l'auteur...

[loofrg]

Toutefois, pour revenir un instant sur l’œuvre de Castaneda, il y a ce qu’explique Don Juan concernant ce qu’il appelle je crois « Le voyage définitif ». Don Juan explique à Carlos qu’un jour, ce jour qui pour un homme ordinaire serait assimilé à la mort en tant que fin de tout, le sorcier, après une longue vie ayant consistée à agir impeccablement, parvient à réaliser l’exploit suivant : je ne me rappelle pas de tous les détails, mais celui-ci consisterait, là où durant la vie physique, le point d’assemblage ne pourrait se trouver fixé qu’à un seul endroit à la fois sur le cocon lumineux, à pouvoir faire en sorte que celui-ci en vienne à illuminer la totalité de ce cocon et ce, sans que la conscience du sorcier n’en vienne à se dissoudre.

Voir cet extrait du film Lucy qui exprimera la chose mieux que je ne pourrais le faire :

[Bulle]

Mais c'est de la pure fiction ce film (Lucy) ! Qui a d'ailleurs reçu le prix Yoga ( Yoga Razzie Award)...
En résumé et en moins poético-science fiction :
Quand tu meurs, tu pourris : ça fait du gaz et le gaz va partout...  Et quand ça s'enflamme ça fait un feu follet ...

Pas taper hein

[loofrg]

Pas taper hein

Surtout pas ! Pas bon pour le karma...

[la vagabonde]

La finalité de l’expérience n'est donc pas la mort en elle même, puisque tu es toujours vivant, mais plutôt la "peur de la mort" qui semble disparaître.
Je me demande ce que devient alors l'instinct de survie propre à tous les êtres vivants de cette planète? plantes y compris.

Par contre, faire une expérience avec le néant  donne de l'humilité, ce qui est souvent absent dans les discours spirituels qui fleurissent un peu partout, ou l'homme ayant "tué" Dieu, semble alors vouloir en prendre la place , ce qui mène aussi au carnage que nous vivons en ce moment: destruction écologique, ou guerres fratricides, et contrôle total sur le vivant.
Une espèce de surhomme qui se serait travesti à des fins de contrôle absolu sur le" bien et le mal." ?

,Le réalisateur connu Woody Allen disait:
" la vie est une maladie mortelle sexuellement transmissible"
mais il a fait plus de 40 ans de psychanalyse..il l'avait précisé dans une interview.
C'est ce que j'ai compris aussi: qu'il n'y a aucune séparation entre les 2, sans la vie pas de mort et sans la mort pas de vie; car c'est grâce à la mort que nous nous sentons vivant quelque part..et que notre vie est une succession de petites morts.

.

[loofrg]

La finalité de l’expérience n'est donc pas la mort en elle même, puisque tu es toujours vivant, mais plutôt la "peur de la mort" qui semble disparaître.
Je me demande ce que devient alors l'instinct de survie propre à tous les êtres vivants de cette planète? plantes y compris.

Comme tu le dis, il s’agit d’un instinct, d’un réflexe en quelque sorte. Les réflexes ne se commandent pas.

Par contre, faire une expérience avec le néant  donne de l'humilité, ce qui est souvent absent dans les discours spirituels qui fleurissent un peu partout, ou l'homme ayant "tué" Dieu, semble alors vouloir en prendre la place , ce qui mène aussi au carnage que nous vivons en ce moment: destruction écologique, ou guerres fratricides, et contrôle total sur le vivant.
Une espèce de surhomme qui se serait travesti à des fins de contrôle absolu sur le" bien et le mal." ?

Je ne sais pas, mais ce qu’on peut remarquer, c’est que les pires ordures comme le sont par exemple les chefs et lieutenants de Cartels ont leurs codes d’honneur. Mais plus étonnant encore, pour beaucoup, ils semblent ne pas hésiter à porter une croix en pendentif et à se dire croyants. Comme quoi on peut réussir à vivre dans la plus complète incohérence.

,Le réalisateur connu Woody Allen disait:
" la vie est une maladie mortelle sexuellement transmissible"
mais il a fait plus de 40 ans de psychanalyse..il l'avait précisé dans une interview.
C'est ce que j'ai compris aussi: qu'il n'y a aucune séparation entre les 2, sans la vie pas de mort et sans la mort pas de vie; car c'est grâce à la mort que nous nous sentons vivant quelque part..et que notre vie est une succession de petites morts.  

Oui, c’est vrai.  
J’aime bien ce que dit Don Juan concernant la mort lorsqu’il dit d’elle qu’elle est une merveilleuse compagne et une merveilleuse conseillère. Il dit notamment : "Ta mort te dira que tu as tort, que rien n'est important à l'exception de son contact. Et ta mort ajoutera : je ne t'ai pas encore touché."

[loofrg]

En résumé et en moins poético-science fiction :
Quand tu meurs, tu pourris : ça fait du gaz et le gaz va partout...  Et quand ça s'enflamme ça fait un feu follet ...

Oui, là tu es en train de parler du cadavre. Sans que tu n'aies à entrer dans le détail, on comprend bien ce que tu veux dire concernant ce à quoi est vouée l'existence de notre corps.

Moi, ce que j’aime c’est réfléchir à ma propre mort, et dans ma propre mort, il y a « ma », c’est-à-dire l’évocation d’un sujet qui n'existe pas dans le cadavre. C’est sur ce point que la mort, pour le vivant que je suis me questionne ; je me questionne, moi qui suis vivant sur la notion de sujet vivant que je suis précisément. Ceci m'est permis grâce au fait que je puisse penser n'être plus, la chose me permettant de poser la question de savoir ce qui est de ce qui un jour ne sera plus.

En effet, la mort, ma propre mort, me semble avoir cette particularité dès que je viens à y penser, d'éclairer ce sujet que je suis, sa nature en somme. Par exemple, lorsqu’on meurt, à supposer que ce soit la fin de tout, ce n’est pas seulement mon corps qui perd cette cohésion que lui octroie la vie, c’est la totalité de ce qui est qui s’anéanti avec et pour moi. Et c’est sur ce point que la chose devient intéressante je trouve, ceci quand on pense à la manière dont le sujet en vient à se définir comme séparé du monde qui l’environne, alors que c’est pourtant pour lui tout cet environnement qui disparaîtra avec lui au jour de sa mort…

Je m’explique, il n’existe durant ma vie aucun être capable de percevoir le monde tel que je le perçois, j’en suis l’axe de perception en somme, le seul axe de l’Univers qui soit l’Univers en la forme propre à cet axe particulier qui est le mien. Je suis contraint par cet axe, en effet je peux imaginer que l'Univers puisse être perçu différemment que je ne le fais, mais en pratique, pour moi, cet Univers que je perçois est l'Univers.

Quand cet axe vient à mourir, c’est donc une forme particulière de l’Univers qui meurt avec lui. Ce serait donc en soi une globalité, cette globalité que je suis, cette globalité qui pourtant se trouverait niée lorsqu’il serait question d’adopter avec ses semblables cet accord selon lequel nous nous partagerions un monde commun existant en soi, c’est-à-dire dans une forme qui serait indépendante de toute perception, qui se trouverait là, en une forme déterminée de telle sorte à ce que chacun en fasse la commune expérience.

Mais existe-t-il un monde commun ainsi indépendant de "ma" perception, c’est-à-dire un monde capable de persister en une forme déterminée sans le recours à cette perception qui aurait cette capacité à le former, à l'informer, ceci au travers de chaque axe particulier ?

Voilà en l’occurrence un aspect qu’exprime Don Juan concernant l’œuf lumineux, à savoir que lorsqu’un voyant voit deux individus, ils ne voit pas deux œufs l’un à côté de l’autre, non, il voit un œuf puis un autre, sans que les deux ne puissent s’additionner.

[Bulle]

En résumé et en moins poético-science fiction :
Quand tu meurs, tu pourris : ça fait du gaz et le gaz va partout...  Et quand ça s'enflamme ça fait un feu follet ...

Oui, là tu es en train de parler du cadavre. Sans que tu n'aies à entrer dans le détail, on comprend bien ce que tu veux dire concernant ce à quoi est vouée l'existence de notre corps.

Pas que, loofrg.
Pour la simple et bonne raison que c'est en côtoyant des cadavres que l'on prend conscience de notre propre finitude. Ce que tu dis ensuite d'ailleurs...

Moi, ce que j’aime c’est réfléchir à ma propre mort, et dans ma propre mort, il y a « ma », c’est-à-dire l’évocation d’un sujet qui n'existe pas dans le cadavre. C’est sur ce point que la mort, pour le vivant que je suis me questionne ; je me questionne, moi qui suis vivant sur la notion de sujet vivant que je suis précisément. Ceci m'est permis grâce au fait que je puisse penser n'être plus, la chose me permettant de poser la question de savoir ce qui est de ce qui un jour ne sera plus.

Oui : que restera-t-il de "ma" > c'est-à-dire de moi. Pas le cadavre sauf si, comme je le souhaite, je suis finalement empaillée pour chasser les nuisibles au fond d'un terrain (j'déconne hein !) ... Il reste ma descendance, certes, mais elle-même mortelle pour ceux qui m'auront connue, auront partagé nos moments de vie, de rires, de larmes, d'élucubrations diverses et variées etc...
Qui suis-je dans le souvenir de l'autre : c'est un peu cela la question non ?

Je m’explique, il n’existe durant ma vie aucun être capable de percevoir le monde tel que je le perçois, j’en suis l’axe de perception en somme, le seul axe de l’Univers qui soit l’Univers en la forme propre à cet axe particulier qui est le mien.

Mais il existe des êtres qui ont vu tes desseins, qui ont écouté ta musique, lus tes écrits. Qui ont donc eu une perception te concernant. Leur analyse sera la leur, certes, mais il y a un peu de toi puisque c'est toi qui a partagé tes émotions.

Quand cet axe vient à mourir, c’est donc une forme particulière de l’Univers qui meurt avec lui.

Une vision de l'univers, la tienne. Pas une "forme" puisque contrairement à une forme, tu le soulignais d'ailleurs, la réalité abstraite de tes perceptions ne pouvaient pas être connue... Encore moins qu'un "feu follet"...

Mais existe-t-il un monde commun ainsi indépendant de "ma" perception, c’est-à-dire un monde capable de persister en une forme déterminée sans le recours à cette perception qui aurait cette capacité à le former, à l'informer, ceci au travers de chaque axe particulier ?

Mais les planètes existent, que tu les perçoives ou pas non ? Et c'est bien un monde commun. Monde universel même puisque chacun y trouve sa solution : finitude complète pour l'un, éternité pour l'autre.

[loofrg]

En fait, quand je disais que j’aimais réfléchir à ma propre mort, c’est dans le sens qu’elle est une grande source d’inspiration au niveau de ce qu’elle peut produire comme réflexion. C’est un peu comme une sorte de paradoxe, d’absurdité ou d’impossibilité qui repousserait éternellement les limites de la conclusion et qui permettrait de marcher continument vers elle.

Quand tu parles de ta propre mort, j’entends que tu parles d’elle selon une optique différente de la mienne, ceci avec ce regard qui serait de la considérer à la manière dont tu considères celle des autres, ce qui lui retire tout cet aspect paradoxal dont je parlais, mais qui en même temps rend la chose plus simple, plus fluide, plus aboutie. Tu parleras par exemple du souvenir que tu laisseras à tes proches tel que cela s’est passé avec les personnes que tu as connues et qui sont décédées, mais pour le dire de manière imagée, contrairement à moi, tu ne cherches pas à te mettre dans la peau de ton propre cadavre.

Quand je parlais de paradoxe, d’absurdité ou d’impossibilité, c’est pour dire qu’il en est indéniablement à vouloir aborder le problème de la mort différemment de la manière dont tu le fais, c’est-à-dire de la façon dont je m'y emploie, à savoir comme pour tenter de sentir ce parfum imperceptible du néant. Et pourtant, ce type de réflexion qui est la mienne, dont on pourrait dire à certains égards qu’elle ne sert à rien puisque la seule chose dont nous puissions faire l’expérience c’est la vie, conduit ou me conduit à ressentir plus intensément l’être là, à le faire parler, à le faire vibrer.

En somme, si je parle de cette façon de la mort, si je cherche ainsi à me mettre dans la peau de mon propre cadavre pour le dire ainsi, c’est paradoxalement pour me sentir plus vivant.

[Jipé]

En somme, si je parle de cette façon de la mort, si je cherche ainsi à me mettre dans la peau de mon propre cadavre pour le dire ainsi, c’est paradoxalement pour me sentir plus vivant.

C'est une attitude que l'on retrouve chez des personnes qui ont besoin de se booster, envisager le pire, ce qui effraie pour mieux apprécier ce qu'elles ont et en particulier la vie.
Ces personnes ne sont pas toujours conscientes de cette démarche de motivation, mais leur souhait est d'aimer dans le sens large du terme et d'arriver à s'en rendre compte.
Aimer et savoir qu'on aime est gratifiant au moins autant que de se savoir aimé.

[loofrg]

J’assimilerais aussi peut-être une telle démarche de pensée à ce qui toucherait à l’être et à ce que cela implique comme posture particulière laquelle consisterait à tenter de défocaliser son attention de tout objet, ceci dans le but de pouvoir ressentir le principe par lequel le déploiement de ces objets s’avère être possible.

Ce n’est finalement pas loin d’une posture métaphysique. Il y a là-dessus, ailleurs, ce sujet qui pose la question de savoir à quoi sert la métaphysique. Peut-être que l’une des réponses qu’on pourrait apporter à ce sujet serait de dire qu’elle peut servir à s’emparer d’un regard qui ne soit pas soumis aux conditions temporelles auxquelles sont en revanche soumis les objets, à savoir l’impermanence et son corolaire, l’insatisfaction.

Une telle démarche de pensée viserait donc peut-être à essayer de s’emparer de quelque chose de très subtile, ( Nietzsche disait d’ailleurs au sujet de l’être qu’il est la dernière fumée d’une réalité qui s’évapore ), quelque chose qui puisse s’avérer dans l’idéal être une source inépuisable de contentement, ceci à la différence précisément de ce que peuvent nous offrir les objets du monde manifesté.

En ce sens, ce ne serait pas tant la vérité qui primerait dans la recherche métaphysique que la joie propre à cette recherche, et on pourrait dire de cette manière qu’un métaphysicien qui aurait hypothétiquement trouvé LA réponse l’aurait en fait perdue.

LA réponse pour tourner la chose de cette manière, s’apparenterait donc peut-être chez le métaphysicien à cette capacité à penser sans conclusion puisqu’une telle conclusion serait la mort de la possibilité de pouvoir penser éternellement, source incorruptible de joie supposée.

Et quoi de plus inépuisable à cet effet que ce sujet que serait sa propre mort qui à la manière d’une asymptote nous permettrait de cheminer indéfiniment vers elle sans jamais la toucher, et pourrait-on dire en écho à ce que dit Don Juan, jusqu’à ce qu’elle nous touche.

[la vagabonde]

En ce sens, ce ne serait pas tant la vérité qui primerait dans la recherche métaphysique que la joie propre à cette recherche, et on pourrait dire de cette manière qu’un métaphysicien qui aurait hypothétiquement trouvé LA réponse l’aurait en fait perdue.

LA réponse pour tourner la chose de cette manière, s’apparenterait donc peut-être chez le métaphysicien à cette capacité à penser sans conclusion puisqu’une telle conclusion serait la mort de la possibilité de pouvoir penser éternellement, source incorruptible de joie supposée.

Et quoi de plus inépuisable à cet effet que ce sujet que serait sa propre mort qui à la manière d’une asymptote nous permettrait de cheminer indéfiniment vers elle sans jamais la toucher, et pourrait-on dire en écho à ce que dit Don Juan, jusqu’à ce qu’elle nous touche.

Cette question de l'homme et de la mort est LA question et la recherche la plus ardue de l'homme depuis Neandertal qui enterrait déjà ses morts et leur donnait des sépultures. ce qui laisse à penser qu'il y avait du respect pour la dépouille.Certains préhistoriens pensent aussi qu'il y avait déjà des rituels bien avant les Dieux des Païens..
Oui, c'est une question métaphysique qui doit certainement être en lien avec cette" transformation " et si cela devait rejoindre la question du sujet : "à quoi sert la métaphysique?" je dirais certainement à repousser les limites de notre mental et pourquoi pas de notre psychisme tout entier face à des expériences que l'ont peut réellement qualifier d'étranges puisque nous n'avons toujours pas de réponses commune et universelle à toute l'humanité.

Pour ce que tu disais plus haut en ce qui concerne la vision personnelle de chacun et la possible absence d'une vision commune du monde, si j'ai bien tout compris de ton message, je pense qu'il y a un monde réel et commun à tous, et que nous le percevons tous à un moment ou un autre dans le fait que tout est certainement lié et que" tout les chemins mènent a Rome."
Mais je n'ai pas lu Castaneda et son Don Juan. Je comprend cependant ce qu'il a signifié avec les" œufs lumineux" qui ne peuvent s'additionner.Il  parlait de l’Énergie vitale  propre à chacun ou de l'aura, (dans le bouddhisme), et que chacun est unique.
C'est un paradoxe que de voir chacun un monde et d'avoir aussi une vision commune, mais c'est pourtant les deux qui marchent ensemble.
La mort est certainement une "fin du monde" individuelle, mais l'apocalypse est" la fin du monde" commune à l'humanité.

Pour ce qui est de ta réponse sur l'absence de morale chez des religieux comme pour les Cartels (exemple que tu as pris mais qui  me fait penser qu'ils n'ont pas le choix dans les favelas que de marcher a l'instinct de survie) et qui souligne que les religieux ne sont pas mieux lotis que les athée en matière d'humilité et de retenue, ou de moralité, la je suis d'accord avec toi.
Mais mon erreur a été de faire une généralité, et je te remercie de ta réponse.

[la vagabonde]

En somme, si je parle de cette façon de la mort, si je cherche ainsi à me mettre dans la peau de mon propre cadavre pour le dire ainsi, c’est paradoxalement pour me sentir plus vivant.

C'est une attitude que l'on retrouve chez des personnes qui ont besoin de se booster, envisager le pire, ce qui effraie pour mieux apprécier ce qu'elles ont et en particulier la vie.
Ces personnes ne sont pas toujours conscientes de cette démarche de motivation, mais leur souhait est d'aimer dans le sens large du terme et d'arriver à s'en rendre compte.
Aimer et savoir qu'on aime est gratifiant au moins autant que de se savoir aimé.

Comme les tètes brûlées qui cherchent des montées d'adrénalines..

[Jipé]

Comme les tètes brûlées qui cherchent des montées d'adrénalines..

Un peu oui, cette sensation de se mettre en danger pour avoir le sentiment d'exister.
Mais la comparaison directe s'arrête là, car dans ce que je disais, cela concernait le "boost" mental uniquement et dans ce que tu dis, ce serait les actions physiques qui amènent l'adrénaline puis la sensation de plaisir, en l'occurrence, d'exister.

[Cochonfucius]

Les actions, ou les perceptions.

Si je traverse sans regarder et qu'un véhicule passe trop près...

[loofrg]

Mais je n'ai pas lu Castaneda et son Don Juan .   Je comprend cependant ce qu'il a signifié avec les" oeufs lumineux" qui ne peuvent s'additionner.Il  parlait de l’Énergie vitale propre a chacun ou de l'aura, (dans le boudhisme), et que chacun est unique.

Oui, on peut effectivement parler de l’énergie vitale. Chez Castaneda, il est dit que les humains ainsi que tous les êtres sont des émanations de l’Aigle. C’est donc cette énergie que l’Aigle leur insuffle.

Mais il n’est encore à ce stade que question d’énergie, et ce serait par le biais du point d’assemblage que celle-ci en viendrait à se structurer de sorte à faire qu’une plante, un oiseau, un arbre, un humain en viennent à s’incarner de cette manière.

On y croit ou on n’y croit pas, mais selon le récit, un sorcier tel que Don Juan était capable de déplacer son point d’assemblage de sorte à incarner d’autres formes que celle humaine. Mais il faut préciser que cela concernerait le domaine du Voir et non du regarder, car par le biais du regarder, sans doute que Don Juan restait humain. En revanche, par le biais du Voir Don Juan serait bien capable de se transformer véritablement en Corbeau qui devait être son animal totem et de s’envoler, car en somme, qu’est-ce que le Voir ?

Le Voir serait peut-être une manière de considérer le monde individuel tel qu’il serait vécu par la personne, tel que « je » le vis, ceci considérant qu’expérimentalement parlant, il n’y a rien d’autre que ce que je vis. Aussi en regardant, Corine Sombrun resterait humaine, mais en voyant, elle se transformerait en loup, ceci parce que son expérience individuelle consiste bel et bien à devenir loup. Elle dit à ce propos que son nez se transforme en truffe, que des griffes lui poussent etc.

D’où ce point crucial que sont ces œufs lumineux dont parle Don Juan, qui sont cette capacité qu’a le voyant à transposer l’axialité qui est la sienne propre de sorte à pouvoir la concevoir dans les mêmes termes fondamentaux chez ses semblables.

Le voyant parviendrait par là à se départir de l’idée d'individu en tant que forme humaine, lui qui aurait été capable de Voir que cette forme ne définit pas l’individu tel qu’il se vit, dirait-on de manière impropre, dans son intériorité, autrement dit que ce corps qui est le nôtre en tant que réceptacle supposé de notre individualité se trouve ainsi définit par le biais du regard que nous portons sur autrui et que par effet miroir nous portons sur nous-même, ce regard qui changera une fois que l'autre sera Vu tel un œuf lumineux.

En effet, à ce moment là, l’autre sera Vu comme une réplique de soi-même, à savoir qu’il sera pourvu tout comme nous d’un soi, axial pour mieux préciser, et ceci même si ses perceptions peuvent être différentes des nôtres, la chose étant due au fait que nous serions deux axes différents, deux lumières indépendantes éclairant chacune à sa façon ce qui sans cet éclairage resterait à l’état indifférencié. Et ces axes ne s’additionneraient pas car il n’y aurait toujours qu’un seul Soi, le « mien » pourrait dire chacun. Et ce serait au sein de ce « mien », sur cet axe qui serait en l'occurrence celui de Corine Sombrun que cette femme se serait véritablement transformée en loup, là où en regardant, nous ne verrions tout au plus qu'un individu à forme humaine imitant tous les comportements du loup.

C'est un paradoxe que de voir chacun un monde et d'avoir aussi une vision commune, mais c'est pourtant les deux qui marchent ensemble.

Oui, je ne me souviens plus des détails, mais Don Juan explique que les œufs lumineux se mettent en contact les uns avec les autres par le biais de fibres lumineuses, le tout créant un gigantesque réseau, une véritable toile d’araignée si on peut dire.

[Jipé]

Les actions, ou les perceptions.

Si je traverse sans regarder et qu'un véhicule passe trop près...

Perso, je parle d'actions volontaires pour se sentir vivre.

[Bulle]

Tu parleras par exemple du souvenir que tu laisseras à tes proches tel que cela s’est passé avec les personnes que tu as connues et qui sont décédées, mais pour le dire de manière imagée, contrairement à moi, tu ne cherches pas à te mettre dans la peau de ton propre cadavre.

Ouaip ! Etre dans la peau de mon futur cadavre m'occupe à plein temps c'est vrai !

Quand je parlais de paradoxe, d’absurdité ou d’impossibilité, c’est pour dire qu’il en est indéniablement à vouloir aborder le problème de la mort différemment de la manière dont tu le fais, c’est-à-dire de la façon dont je m'y emploie, à savoir comme pour tenter de sentir ce parfum imperceptible du néant.

Mais quand tu médites et que tu "fais le vide" (méditation, auto-hypnose) tu t'approches bien de l'absence de réalité non ?