La culture du manque

[loofrg]

La culture du manque…

Ceci est un terme que j’emprunte à un très vieil ami, qui a ceci je pense de suffisamment universel, pour ne pas être marqué d’un copyright.

Ce terme a ceci de paradoxal ainsi que d’original, que toute spiritualité semble viser à travailler à l’éradication du manque. Nous verrons par la suite que ce n’est en rien contradictoire avec le titre de ce sujet.

Que l’on parle d’union avec Dieu ou Brahma, de supramental, de conscience de conscience, de samadhi ou de tout ce qu’on voudra, toutes ces choses semblent inviter les individus que nous sommes à réaliser une seule et même chose, laquelle serait évoquée par cette variété de façon de la nommer.

Poursuivons : que pourrait vouloir dire, cultiver le manque ?

Pour répondre à cette question, appuyons-nous sur ce que dit Pascal :

« Tout le malheur des hommes, dit-il, vient d'une seule chose, qui est de ne savoir pas demeurer en repos, dans une chambre. »

(J’emprunte la réflexion suivante à Pierre Guenancia entendu sur France Culture, dont j’essaierai de traduire les propos le plus fidèlement possible ) :

Demeurer en repos, cela signifierait en quelque sorte pour Pascal, ne pas fuir la confrontation avec soi-même, fuite qui se trouverait dans ce que Pascal nomme « le divertissement », terme qui se généralise en fin de compte à toutes nos actions, des plus sérieuses aux plus légères, y compris à celle du philosophe, ce qu’il était lui-même, actions qui auraient pour but de nous permettre de nous détourner de nous-mêmes.
Ce que cherche ici Pascal, ce n’est pas seulement ce qui cause le malheur de l’homme, à savoir cette fuite dans le divertissement, mais la raison de cette cause. Celle-ci se trouverait selon lui dans la nature même de l’Homme, laquelle le contraindrait irrémédiablement à devoir se divertir et donc à se détourner de lui-même.

Voilà qui nous amènerait à la deuxième partie de ce raisonnement, à savoir sur ce qu’on pourrait appeler les exercices spirituels, que seraient en fin de compte les pratiques de méditation en tous genre, lesquels précisément sembleraient aller à l’encontre de ce désir pathologique de se fuir soi-même, et qui auraient pour caractéristique de contrarier cette pulsion.

Bien que contrarier ainsi cette pulsion puisse être douloureux, il semble évident que ces pratiques n’ont pas pour but de satisfaire un masochisme, qu’elles visent évidemment le dépassement de cette douleur, dépassement qui signifierait sans doute au final que l’individu pourrait trouver satisfaction « à demeurer en repos, dans sa chambre », c’est-à-dire en somme à pouvoir apprécier ce face à face avec lui-même.
Voilà peut-être ce que pourrait signifier cette fameuse union avec Dieu ou Brahma, et peut-être ce qui nous donnerait à nous éveiller à une autre dimension de notre être jusque-là masquée par la perte de soi au travers de cette course aux divertissements.

Pour revenir à notre terme de départ, « la culture du manque », il s’agirait maintenant de lui donner toute sa signification.

Pour faire un parallèle avec la culture des plantes dans nos potagers, l’idée qui se trouverait derrière ce terme, serait celle peut-être de dire que le manque, germe de cette plante que les bouddhistes nomment l’éveil, que d’autres appellent le supramental etc, serait une potentialité de notre individualité qui, par cette insistance par laquelle nous nous évertuons à nous fuir nous-même, ne pourrait pas se développer.

Empêcher ce germe de manifester sa raison d’être, produirait cette souffrance plus ou moins sourde, plus ou moins aigüe, qui nous accompagnerait jours et nuits. En effet, ce serait le destin de cette potentialité d’être conduite à s’épanouir, et ce, au point que contrarier cet épanouissement, c’est-à-dire se priver d’une partie essentielle de soi-même, ne pourrait au final que faire perdurer cette souffrance, souffrance que les bouddhistes définissent par le terme d’insatisfaction.

C’est cette insatisfaction (Dukkha), nous dit le bouddhisme, qui se trouve inscrite au plus profond de l’Homme, gouvernant ses actes, ainsi que serait gouvernée plus généralement l’ensemble de la société humaine construite sur cette carence.

Manquer en somme, se serait paradoxalement manquer le manque, manquer d’avoir réalisé sa raison d’être, manquer d’être allé à sa rencontre.

Les exercices spirituels que nous entreprenons, ne seraient donc en fait qu’une manière de planter ce germe en terre, de l’arroser, de le nourrir, ceci jusqu’à ce que la plante sorte de terre, grandisse, pour que nous puissions enfin nous nourrir de ses fruits.

[Bulle]

On se divertit parce que l'on cherche quelque chose qui nous éloigne de nous même ou peut-être tout simplement de notre condition humaine et de sa finitude.
Lorsqu'on médite on fait le vide, on s'éloigne donc de ce qui nous tourmente, on est tout simplement en paix non ?

[loofrg]

Disons alors que tu es tombée dans le bon panier
Parce que je peux te dire que pour certaines personnes que je connais, méditer est loin d'être une partie de plaisir et que chaque seconde compte, ce qui les rend d'ailleurs d'autant plus méritantes à mes yeux. Sans compter toutes celles qui m'ont dit que pour elles, cette pratique serait carrément impossible, reconnaissant pourtant qu'elles avaient l'intuition du bien que cela pourrait leur procurer.

D'ailleurs, c'est Schopenhauer je crois qui dit gentiment à quel point il trouve détestables les gens dans l'autobus ou dans les salles d'attentes qui ne peuvent pas s'empêcher de tapoter sur leur cuisse ou de faire n'importe quoi d'autre pour atténuer la souffrance produite par ces instants d'inactivité.

[Bulle]

C'est très très difficile en fait de "faire le vide". Mais l'expression elle-même est trompeuse car en fait il est impossible d'arrêter de penser, c'est juste la bousculade que l'on peut éventuellement apaiser en pensant à quelque chose de paisible, d'agréable...

[Magnus]

Il est mille fois plus facile de faire le vide autour de soi que de faire le vide en soi.

[loofrg]

C'est clair

C'est très très difficile en fait de "faire le vide". Mais l'expression elle-même est trompeuse car en fait il est impossible d'arrêter de penser, c'est juste la bousculade que l'on peut éventuellement apaiser en pensant à quelque chose de paisible, d'agréable...

Ha oui, donc la méditation que tu pratiques se sert d'un objet de support si je comprends bien.  

Le zazen que je pratique au contraire, comme je l'avais expliqué, est une méditation sans objet.

[Bulle]

Oui je me sers d'une image agréable si besoin et de la respiration pour calmer ce qui se passe dans les boyaux de la tête et me limiter à l'ici et maintenant si je puis employer cette image.

[loofrg]

Il m'est arrivé d'employer aussi ce type de méditation. Il y a un arbre dans les Landes, juste à côté de la maison dans laquelle j'habitais ; un pin. A le regarder comme ça, il n'a rien de particulier, et pourtant lorsque je pense à lui, cela me fait un bien fou. Dans ces méditations, je m'imaginais assis à son pied.

[Bulle]

Et tu trouves quel avantage à ton autre méthode ?

[loofrg]

Personnellement ce qui me plait en zazen, c'est son plus total dépouillement, c'est précisément cette absence d'objet particulier sur lequel se pencher...je le vis personnellement comme une méditation sans artifice, sans divertissement pour reprendre le terme de Pascal, qui va droit à l'essentiel.

[Bulle]

Mais du point de vue du résultat ?

[loofrg]

Selon ce que je ressens, une méditation sans objet comparée à une méditation avec objet, permettrait une rencontre plus approfondie de soi-même. Mais en même temps une méditation avec objet pourrait permettre, comment dire, d'aérer cette rencontre, ce qui peut avoir aussi ses avantages.

J'ai déjà mentionné ce qu'une personne m'avait dit de ce qu'elle ressentait concernant zazen, que pour elle c'était un style de méditation trop hard. A y avoir réfléchi, peut être que son impression était précisément liée à ce que je disais concernant ce face à face direct avec soi-même, sans rien justement qui puisse avoir pour effet de "l'aérer".

En conclusion, je dirais simplement qu'il en faut pour tous les types de personnalités.

[Bulle]

Ou peut-être tous les types de recherche...
Pratiquer une méditation selon un rite bouddhiste c'est se créer un lien avec cette croyance, un lien avec une communauté.
Méditer simplement pour se sentir mieux (on sait maintenant comment ça fonctionne) c'est simplement profane ; donc plus beurk ...

[loofrg]

Oui, ce serait plus profane et plus beurk , en ce sens qu'un profit serait attendu de cette pratique. Mais selon moi, ce n'est pas parce qu'on n'attend rien d'une telle pratique qu'elle ne nous apporte rien

[Melchior]

[...] Pratiquer une méditation selon un rite bouddhiste c'est se créer un lien avec cette croyance, un lien avec une communauté.
Méditer simplement pour se sentir mieux (on sait maintenant comment ça fonctionne) c'est simplement profane [...]

Oui le lien avec une communauté est un lien symbolique avec des êtres très éclairés ou éveillés.
Dans la triple prise de refuge, c'est surtout un lien avec la communauté supérieure, avec des êtres avancés qui ont quitté ce plan terrestre depuis longtemps ou même qui n'y sont jamais descendu, qui se fait et pas un lien avec la communauté des bouddhistes ordinaires, comme on parlerait de la réunion des fidèles d'une Église.

[Jipé]

On va droit dans l'ésotérisme là !

[Melchior]

Oui, il y a un aspect ésotérique dans le bouddhisme mais il n'en a pas l'exclusivité. Je crois qu'on ne vient pas au bouddhisme parce qu'il nous manquerait cet aspect-là (puisque le sujet de ce fil est lié à la notion de besoin).

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[Jipé]

Besoin oui, mais lequel ?

J'avais créé un post sur l'ésotérisme et ses besoins ici, il y a quelques années où j'écrivais à peu près ceci :

L'ésotérisme amène à l'idée de "refuge" car l'inadaptation de certaines personnes à vivre la réalité présente et la peur du futur, les poussent dans une fuite irrationnelle, faute de trouver un équilibre psychologique.

[Melchior]

L'ésotérisme est quelque chose de difficile à aborder et encore plus à faire vivre en soi sur la durée. Fuir là-dedans serait se compliquer la vie, non ? L'alcool serait plus simple ou n'importe quelle autre addiction.

[Jipé]

C'est peut-être bien cela le besoin, se compliquer la vie...

[loofrg]

Ta réflexion, Jipé, me fait penser au titre du livre de Kundera : "L'insoutenable légèreté de l'être", titre qui m'évoquerait la possibilité qu'il puisse y avoir une sorte de sagesse à savoir à bon escient se compliquer la vie, c'est à dire à se trouver capable de la lester en quelque sorte.

[Jipé]

Je veux bien que tu m'expliques ce qu'il y a de sage à lester sa vie, n'est-ce pas plutôt une forme de déni de ce poids que l'on trimbale et qui bien souvent est une suffocation au sens propre et/ou figuré.

[loofrg]

Je veux bien que tu m'expliques ce qu'il y a de sage à lester sa vie, n'est-ce pas plutôt une forme de déni de ce poids que l'on trimbale et qui bien souvent est une suffocation au sens propre et/ou figuré.

Il pourrait être question ici de la lester de choses bonnes bien entendu, pas de ces "poids que l'on trimbale" qui seraient de nature à être subis, ceci dans le but peut-être de donner à la vie un poids qui serait celui qu'on choisirait de lui donner, pour contrecarrer précisément "cette insoutenable légèreté" qui serait la sienne.

[loofrg]

Il y a une histoire zen qui raconte d'ailleurs la rencontre d'un maître et d'un personnage qui vient le visiter, personnage curieux d'entendre l'enseignement de ce dernier. C'est une personne qui a un tas d'idées sur tout et n'importe quoi (poids que l'on trimbale). Ensemble, il boivent le thé. Le maître commence à remplir sa tasse. Arrivé à raz bord, il continue de verser le thé, lequel finit bien sûr par se déverser sur la table. Le visiteur, quelque peu surpris, prévient le maître de ce qui est en train de  se produire. Et lui, de lui répondre, que son esprit est comme cette tasse dans laquelle rien ne peut plus être versé tant elle est pleine, qu'en gros, si le désir de ce personnage est d'entendre l'enseignement du maître (bon poids), il s'agit d'abord pour lui de vider son esprit rempli de toutes ces idées arrêtées sur tout et n'importe quoi.

[loofrg]

Et cette histoire rejoindrait peut-être en un sens la culture du manque, en ce sens que toutes ces idées que nous avons sur tout et n'importe quoi, seraient une forme de "divertissement" au sens Pascalien, idées qui rempliraient notre esprit de sorte à nous interdire en fin de compte de l'occuper d'idées choisies , c'est à dire d'idées utiles pour notre bien être.