Hokkaijoin

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Le mudra cosmique ou Hokkaijoin en japonais, est la posture des mains qu’on emprunte durant zazen : main gauche posée dans la main droite, les pouces en contact. Ce Mudrâ a un sens symbolique, et c’est en lisant dans mon dico des symboles un passage de ce qui est dit sur les mains, qu’une somme de corrélations me sont apparues entre ce mudrâ et les indications qui sont données concernant la posture de l’esprit durant ce type spécifique de méditation, à savoir zazen (méditation sans objet).

On peut lire en effet dans ce dico :

« Bien qu’il ne s’agisse pas d’un principe absolument constant, la main droite correspond plutôt en Chine à l’action, la gauche au non-agir, à la sagesse (Tao-te king 31). Cette même polarité peut d’ailleurs être considérée comme la base des mudrâ hindous et bouddhiques. »

Donc, qu’avons-nous dans ce mudrâ que nous empruntons dans la méditation zazen ? La main du non agir (sagesse) supportée, protégée  par la main de l'agir, à savoir, peut-être, l'idée que l'action qui est celle du zazen est de ne pas agir.

Pour définir le non agir, je me permets de retenir cette définition d’un ami : « Ne rien faire sans que rien ne soit pas fait. » Ceci me semble ramener à l’idée que l’action adéquate serait une action consciente aussi bien de ce qui ne nécessite aucune action que de ce qui la nécessiterait, puisque selon cette définition, on peut comprendre que ce qui doit être fait est fait, ce qui éloigne de nous l'idée que le non agir soit à proprement parler, inaction.  

Dans le zazen, il est question de « laisser passer les pensées comme des nuages dans le ciel. » Il y a donc cette idée de non intervention (tout se ferait dans l’idéal sans action de notre part) inaction sur ce qui -est- en somme, avec cette idée enseignée par le Boudhha que la seule chose qui soit constante serait que tout soit changeant et qu’ainsi, de manière naturelle, la pensée soit amenée à évoluer, à ne pas stagner, ceci en toute conscience de l’inutilité de notre action à son égard.

La main gauche, trouve refuge dans la main droite, celle de l'action soutient, met en avant celle du non agir, comme une forme de soumission de l'une vis à vis de l'autre, ceci, quand l'action n'a pas d'utilité, sagesse qui pourrait être ramenée à cette citation de Marc Aurèle :

« Que la force me soit donnée de supporter ce qui ne peut être changé et le courage de changer ce qui peut l'être mais aussi la sagesse de distinguer l'un de l'autre. »

Marc Aurèle me semble bien ici se rapprocher du non agir taoïste en tant qu’il prend acte de ce qui appartient ou non au pouvoir de sa volonté.

Durant zazen, on se rend d'ailleurs bien compte que nous ne sommes pas maître de nos pensées, que vouloir en être le maître n'appartient pas à nos prérogatives. Le symbole de cette main droite qui soutient la main gauche pourrait donc nous ramener à cette idée de développer la sagesse de distinguer ce qui peut être changé par l'action et la volonté, de ce qui ne peut pas l'être, à savoir nos pensées.

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…Et donc, que faisons-nous durant zazen si nous ne pouvons pas changer nos pensées ? Il se trouve qu’avec un peu de pratique, on commencera à les voir s’apaiser, ceci spontanément, la chose étant induite par la posture elle-même. Et donc, si en effet nous ne cherchons pas à changer les pensées par une action volontaire, il se trouvera qu’elles se transformeront malgré tout, ceci parce qu’un mental plus calme produit des pensées différentes d’un mental agité.

En effet, l’une des caractéristiques d’un mental agité, consiste dans le fait d’inventer des problèmes, ceci avec ce que cela suppose quant à la nécessité de les résoudre et donc , pour ce faire, éventuellement d’agir. Mais comme ces problèmes n’existent pas vraiment, cela donnera lieu à une somme d’actions superflues, superflu qui pourrait définir me semble-t-il le contraire du non-agir.

Ce superflu peut avoir une influence à tous les niveaux de notre existence, et notamment concernant nos rapports à autrui, rapports qui perdront ainsi de leur simplicité.