L'idée fausse de l'âme

[alex_x]

J'ai fait la lecture d'un livre très intéressant dont le titre est : The soul fallacy : What science shows we gain from letting go our souls beliefs. (Musolino J., 2015) L'on pourrait traduire par "La fausseté de l'âme : Comment la science montre ce que nous pouvons gagner en abandonnant les croyances en une âme". L'objectif de l'auteur est de montrer à tous, comment nous pouvons être plus heureux sans le concept d'âme. À tout le moins de comprendre ceux qui ont abandonné la croyance en une âme.

L'auteur montre comment l'hypothèse de l'existence d'une âme n'est plus utile. Il présente le consensus des psychologues et experts en neuro science selon lequel il n'est pas nécessaire de recourir à l'hypothèse d'une âme supranaturelle afin de comprendre l'être humain et son mode de pensée. Les conclusions de l'auteur :

1. L'idée traditionnelle d'une âme surnaturelle relève de la religion et non de la science.
2. L'hypothèse d'une âme surnaturelle n'est supportée par aucune observation crédible.
3. La science moderne nous donnes toutes les raisons d'affirmer que les humains ne possèdent pas d'âme.
4. Il est plus facile de saisir la grandeur et la beauté de la vie humaine (et de la mort) en abandonnant la fausse croyance en l'existence d'une âme. Cela permet également un plus grand sens moral.

Cela m'a permis de saisir la joie d'être un libéré du concept d'âme (a soul free human).

[Magnus]

…Néanmoins, pour ceux qui y croient, le concept de l'âme a des vertus consolatrices : mettre fin à l'angoisse de notre finitude et surtout, ai-je envie de dire, de la finitude de ceux que nous avons aimés : nous pouvons continuer à leur parler en parlant à leur âme, ce qui souvent permet un travail de deuil moins difficile.
Attention, toutefois, à ne pas verser dans une forme ou l'autre de spiritisme.

[Bulle]

Pour ceux que nous avons aimés (et que nous aimons toujours d'ailleurs), c'est surtout le fait de les retrouver un jour qui console. Et pas en tant qu'âme mais inchangés souvent... En plus on ne s'imagine jamais qu'eux ne sont peut-être pas du même avis

[alex_x]

Le concept d'âme est souvent utilisé par ceux qui se disent pro-vie. En fait, ils ne sont pas pro-vie parce que souvent ils sont contre les programmes sociaux qui offrent une aide aux enfants - qui ont une existence réelle - après leurs naissances. Il s'agit d'anti-choix qui n'ont qu'un souhait: contrôler le corps de la femme.

Je disais qu'un de leur argument c'est de dire "Dieu donne une âme à la conception". Dans mon esprit rationnel, je me dis qu'une affirmation concernant un Dieu imaginaire qui fait appel à un concept d'âme qui n'a pas sa place en science ne devrait intervenir sur une question législative.

Et "pouf" je me suis retourné vers moi. Pourquoi je fais appel aux concepts spirituels dans ma vie alors que je n'ai pas confiance en eux pour les affaires politiques et scientifiques.

Je parle très peu de ma foi ou de mes questions à mes amis. La plupart me pense toujours athée et cela fait mon affaire. J'avais dit à un ami chrétien (et pasteur) que je pensais retourner à ma foi chrétienne parce qu'il y a un manque en moi. La dernière fois que nous nous sommes parlés... je pense que je l'ai froissé. À sa question: es-tu toujours chrétien ? J'ai répondu :"non, ma santé mentale va mieux depuis que je consulte un psy". Pourtant, je ne sous-entends pas qu'il faut un problème de santé mentale pour être croyant. Par contre, en ce qui me concerne, lorsque je commence à me mettre à prier... c'est le temps de voir un psy. lolll

[Bulle]

Pourtant, je ne sous-entends pas qu'il faut un problème de santé mentale pour être croyant. Par contre, en ce qui me concerne, lorsque je commence à me mettre à prier... c'est le temps de voir un psy. lolll

Que ce soit chez l'un ou chez l'autre il est toujours question d'examen de conscience non ?

La grosse différence en fait c'est que l'espoir d'une après-vie meilleure (en faisant tout bien comme c'est dicté of course) peut permettre un pansement sur une jambe de bois, mais pas plus. Alors qu'une psychanalyse c'est très très douloureux dans un premier temps mais c'est plus utile pour l'essentiel : la vie, le tous les jours, les projets humains...

Lorsque la personnalité s'est construite dans des conditions difficiles (difficile a une intensité différente selon chaque individu et la construction dans des conditions identiques ne se fait pas de la même manière d'un individu à un autre en plus) et qu'il en résulte des angoisses insupportables, avec toute la souffrance psychosomatique qui peut s'y ajouter, il faut imaginer une grande pyramide de cristaux, imaginer la foutre en l'air ; ce sera plus ou moins long plus ou moins violent selon les cas parce qu'on s'accroche bizarrement au refus de la réalité douloureuse surtout si elle a pour origine ceux que l'on est censé aimer, respecter, voire avoir pris pour modèles, avoir vu en véritables héros...
En plus les cristaux c'est fragile : quand ça tombe il y a de la casse et rien de plus coupant que du cristal cassé.
Et après il faut reconstruire cette pyramide et c'est difficile parce que tant de choses sont remises en question. Et ça peut être très long.. Très long parce que comme le passé restera toujours le passé, reconstruire dans le fond c'est apprendre à vivre avec.

Le bénéfice tu me diras ? Pas de pansement sur une jambe de bois, on accepte le moignon et on y colle une prothèse qui permet d'avancer plus facilement

NB : peut-être que mon explication fâchera et les curés et les psys du coup

[alex_x]

Ton interprétation est intéressante. Petite précision, de ce côté-ci un psy c'est un psychologue (et non un psychanalyste).

Étrangement, plus je suis dans le moment présent et plus la réalité est supportable. En spiritualité, plusieurs exercices consistent à nous aider à nous ancrer dans le moment présent. Probablement, les plus utiles.

Après, certains seront incapable d'enlever le pansement sur une jambe de bois croyant que c'est trop douloureux. Pourtant, lorsqu'on l'enlève, il ne se passe rien.

[Bulle]

Ton interprétation est intéressante. Petite précision, de ce côté-ci un psy c'est un psychologue (et non un psychanalyste).

Oui, le travail dont je parlais est un travail psychanalytique.

Étrangement, plus je suis dans le moment présent et plus la réalité est supportable. En spiritualité, plusieurs exercices consistent à nous aider à nous ancrer dans le moment présent. Probablement, les plus utiles.

Oui tout à fait ! C'est important d'arriver (pour ceux qui sont atteints de cette espèce de surproduction d'idées) à lâcher prise et à revenir à ce qu'est la situation de l'instant, tant de notre corps que de notre présence au monde.

Après, certains seront incapable d'enlever le pansement sur une jambe de bois croyant que c'est trop douloureux. Pourtant, lorsqu'on l'enlève, il ne se passe rien.

Bah oui, finalement, panser une jambe de bois c'est apporter une solution inefficace à un problème qui est probablement bien plus grave ou profond. Cela peut tout au plus masquer un symptôme de manière temporaire ou inadéquate en nous plaçant dans l'attente d'un mieux, dans l'espoir d'un mieux.

[Magnus]

Pour ceux que nous avons aimés (et que nous aimons toujours d'ailleurs), c'est surtout le fait de les retrouver un jour qui console. Et pas en tant qu'âme mais inchangés souvent… En plus on ne s'imagine jamais qu'eux ne sont peut-être pas du même avis

Pertinent ! Mais on peut toujours imaginer que Dieu, réconciliant tout le monde avec tout le monde, au Paradis, les fera changer d'avis.
Et, Là-Haut, il paraît que nous serons tous jeunes et beaux.
Comment se reconnaîtra-t-on, alors  ?
Là aussi, on peut toujours imaginer qu'il sera fait en sorte que chacun se reconnaisse.
Ou alors, ce ne sera pas une reconnaissance physique, mais mystique, une fois les âmes nettoyées de leurs souillures et de leurs impuretés, --- à l'exclusion de ces petits défauts que l'on savait apprécier chez ceux que l'on aimait ici-bas.

[Bulle]

C'est tout de même très tordu de créer les humains pour les décréer ensuite non ?
Hors de question que je me réconcilie avec des entités au cerveau lavé : j'ai passé trop de temps à lui faire imprimer des trucs super intéressants !
En particulier que "réconcilier" vient du latin médiéval reconciliare qui signifie "reconsacrer une église profanée "

[alex_x]

En parlant du cerveau, il existe une procédure pour aider des patients dans certaines conditions médicales, comme dans les cas d'épilepsie sévère. Il s'agit de la callosotomie (ou « cerveau divisé »), une opération neurochirurgicale qui consiste en une résection partielle ou totale du corps calleux, reliant les deux hémisphères cérébraux. Plusieurs études ont été menées sur des sujets ayant un cerveau divisé. Les spécialistes ont découvert que chaque hémisphère se spécialise dans certaines tâches, allant jusqu'à ignorer ou observer sans comprendre l'action de l'autre hémisphère. En posant des questions à un sujet, en s'adressant à chacun des hémisphères séparément, ils ont reçu des réponses différentes. Cela met en évidence qu'il n'existe pas de centre unique de la conscience. L'unité, dans un cerveau uni, est une illusion. On peut facilement en comprendre les avantages évolutifs.

En affirmant qu'il n'existe pas de centre unique de la conscience, les scientifiques remettent en question l'idée religieuse d'une âme indivisible. Par exemple, en demandant à un jeune garçon ce qu'il voulait faire plus tard, les chercheurs ont obtenu deux réponses différentes. Il est possible de montrer qu'il existe au moins deux consciences indépendantes dans un cerveau divisé.

On pourrait imaginer une personne avec un cerveau divisé où chacun des hémisphères adhère à une croyance différente. Un côté croit en le salut en Jésus-Christ par la foi seule, tandis que l'autre hémisphère rejette cette croyance. Cela semble farfelu, mais c'est tout à fait plausible. Est-ce que seule la moitié de la conscience irait en enfer pendant que l'autre conscience se rendrait au paradis ?

Il apparaît que l'idée d'une âme une et indivisible ne tient pas face aux avancées de la science actuelle. Nous devons également nous rappeler - disent les neurosciences - que les cerveaux sains sont également divisés. L'activité neuronale est trop intense pour que chacun des hémisphères partagent une même mémoire. Aucun être humain ne possède un centre unique de la conscience ou dit avec des mots religieux : une âme une et indivisible. Il suffit d'un coup de couteau pour diviser l'âme.

[loofrg]

A noter ce que pensaient "les anciens des Caraïbes des Antilles qui considéraient que l'homme était doté de plusieurs âmes...ils les plaçaient dans le coeur, la tête et les articulations où se manifeste le pouls."

Source : Dico des symboles.

[Bulle]

On peut facilement en comprendre les avantages évolutifs.

Voilà :  les neurosciences modernes montrent que de nombreux processus cognitifs sont distribués et parallèles, plutôt que centralisés. Et c'est vraiment un avantage évolutif puisqu'il y a plus de flexibilité et d'adaptabilité.
Sans compter la capacité d'être multitâche et la résilience aux dommages cérébraux : cf la récupération après un AVC...

Après l'"âme une et indivisible" peut être théologiquement ou philosophiquement vue, non pas en termes de structure physique ou fonctionnelle, mais plus en termes de finalité ou de but. Par exemple, l'âme pourrait définie comme direction globale ou intention qui unifie les différents processus mentaux et comportementaux.
Un genre de principe organisateur en quelque sorte. Cf Aristote dans son "De anima" déclinés par Thomas d'Aquin, Leibniz, Berson, Thiellard de Chardin...

[alex_x]

A noter ce que pensaient "les anciens des Caraïbes des Antilles qui considéraient que l'homme était doté de plusieurs âmes...ils les plaçaient dans le coeur, la tête et les articulations où se manifeste le pouls."

Cela m'apparaît un peu moins faux mais faux tout de même au regard de la science.

Après l'"âme une et indivisible" peut être théologiquement ou philosophiquement vue, non pas en termes de structure physique ou fonctionnelle, mais plus en termes de finalité ou de but. Par exemple, l'âme pourrait définie comme direction globale ou intention qui unifie les différents processus mentaux et comportementaux.

Je ne sais pas. Je pourrais être d'accord avec cette idée de finalité, mais je ne l'appellerais pas "âme" en raison de toutes les connotations associées à ce mot.

Je me demande s'il existe quelque chose comme une direction globale qui unifie les différents processus mentaux. Sam Harris souligne l'idée de l'absence d'un soi permanent. Ce qui nous semble avoir un but unifié n'est en réalité qu'une série de processus mentaux et d'expériences sans une unité permanente sous-jacente.

Il est vrai que l'idée de l'âme comme métaphore unificatrice peut être utile, mais elle ne peut pas être considérée comme une réalité ontologique.

Je trouve que Sam Harris et d'autres penseurs partageant cette vision sont intéressants, car ils affirment que nos concepts doivent être ancrés dans une compréhension scientifique et empirique de l'esprit, plutôt que dans des notions métaphysiques.

La science ne peut pas nous dire quel est le sens de notre vie ou définir la morale. Cependant, elle peut être très utile pour compléter une réflexion philosophique rigoureuse. Par exemple, si nous disons que nos actions sont morales lorsqu'elles provoquent le moins de souffrance possible pour nous et les autres, la science peut nous aider à mieux comprendre la souffrance. Une personne qui souhaite améliorer sa vie en arrêtant une dépendance comme l'alcool peut rejoindre un groupe de soutien AA et affirmer qu'elle n'a plus aucun pouvoir sur sa vie (étape 1). À l'inverse, elle peut choisir une approche validée par la science, qui permet de mieux comprendre la dépendance et propose des solutions éprouvées.

[loofrg]

Cela m'apparaît un peu moins faux mais faux tout de même au regard de la science.

Personnellement, cette conception de l’âme ne me paraît pas plus vraie qu’une autre, pas plus fausse non plus d’ailleurs, je veux dire par là que si l’on part de cette idée que l’âme puisse avoir quelque chose à voir avec le souffle de vie, le fameux pneuma des anciens (il faut bien partir de quelque chose pour s’engager dans une réflexion), ce dont il s’agirait peut-être, c’est de ressentir ce souffle dans la définition même qui aura été donnée ici de l'âme…De cette manière, ce dont il s'agirait peut-être c'est de se laisser pénétrer par ce qui animerait cette définition de l'âme.

Ainsi, considérant la définition des anciens des Caraïbes des Antilles, de même que considérant n’importe quelle autre définition, ce qui importerait peut-être c’est ce qui dans ces définitions contiendrait le pouvoir d’animer (Du latin animare (« donner de la vie »), de anima (« souffle, vie »), autrement dit, ce qu'il y aurait d'âme en elle viendrait animer ce qu'il y aurait d'âme en nous pour ainsi dire, ceci à l'image d'une bougie allumée à l'aide d'une autre bougie si je peux me permettre d'employer cette métaphore.

Donc pour moi, il ne s’agirait pas de nécessairement se positionner de sorte à trancher sur le vrai ou le faux d’une telle définition, mais peut-être plutôt de se saisir de ce qui en elle serait vie, ceci de sorte peut-être à faire ce travail, en revisitant cette définition, de restituer cette vie ou ce souffle contenus en elle, toute forme de transmission ayant probablement à passer par cette sorte de mécanisme, mécanisme de nature, disons, vitale.

[Bulle]

Je me demande s'il existe quelque chose comme une direction globale qui unifie les différents processus mentaux.

L'instinct de vie peut parfaitement donner cette direction globale aux processus mentaux non ?

Il est vrai que l'idée de l'âme comme métaphore unificatrice peut être utile, mais elle ne peut pas être considérée comme une réalité ontologique.

Ce sont deux concepts différents, qui ont des fonctions différentes et des critères distincts. Se servir du concept de l’âme comme une métaphore unificatrice c'est dans le fond, une démarche légitime sur le plan symbolique et psychologique. Mais bien entendu, cela ne permet en aucun cas d'affirmer que l’âme existe en tant que réalité ontologique, c'est-à-dire en tant que quelque chose qui existerait indépendamment de nos perceptions ou de nos conceptions.  

La science ne peut pas nous dire quel est le sens de notre vie ou définir la morale. Cependant, elle peut être très utile pour compléter une réflexion philosophique rigoureuse. Par exemple, si nous disons que nos actions sont morales lorsqu'elles provoquent le moins de souffrance possible pour nous et les autres, la science peut nous aider à mieux comprendre la souffrance.

Je partage tout à fait ton avis. Elle nous explique même maintenant que les interactions sociales et affectives déclenchent la libération de neurotransmetteurs et d'hormones, comme l'ocytocine ("hormone de l'amour") et la dopamine (sensation de plaisir et de récompense).

[alex_x]

Donc pour moi, il ne s’agirait pas de nécessairement se positionner de sorte à trancher sur le vrai ou le faux d’une telle définition (...)

Je suis un chercheur de vérité. Celle-ci n'est pas une opinion mais est objective. La méthode scientifique est très efficace pour nous permettre de la découvrir. C'est la raison pour laquelle je pense que nous devons nous éloigner des contes des fées pour comprendre le fonctionnement du cerveau. Il se trouve que la science montre qu'il n'existe pas de centre à la conscience ou d'unité. C'est ce qu'affirme Daniel Dennett et Sam Harris.

[alex_x]

Je me demande s'il existe quelque chose comme une direction globale qui unifie les différents processus mentaux.

L'instinct de vie peut parfaitement donner cette direction globale aux processus mentaux non ?

Pour Sam Harris, l'idée du soi en tant qu'entité distincte et permanente est une illusion créée par le cerveau. Il propose que la reconnaissance de cette illusion peut être libératrice.

Pour lui, cela peut nous aider à réduire la souffrance. L'idée d'un soi fixe peut être source de souffrance. Nous nous identifions à nos pensées, nos émotions et nos expériences, ce qui peut générer des attachements, des peurs et des désirs incessants. Reconnaître que ces expériences se produisent sans un "moi" permanent peut diminuer cette identification et, par conséquent, la souffrance.

En pratiquant la pleine conscience, nous observons nos pensées et émotions comme des événements passagers dans le champ de la conscience. Cela permet de prendre du recul par rapport à eux et de ne pas se laisser submerger.

Sans la croyance en un soi fixe, nous pouvons nous libérer des besoins et des préoccupations de l'ego. Nous ne ressentons pas le besoin constant de défendre, améliorer ou promouvoir ce "moi" imaginaire, ce qui peut conduire à un sentiment de paix intérieure.

Je trouve cette perspective très intéressante étant un méditant de longue date. La lecture des livres de Harris m'a permis d'approfondir ma compréhension de la conscience et de me détacher des religions en assumant mon athéisme.

[loofrg]

Je suis un chercheur de vérité. Celle-ci n'est pas une opinion mais est objective. La méthode scientifique est très efficace pour nous permettre de la découvrir.

Oui, la méthode scientifique est effectivement très efficace pour nous permettre de la découvrir, je suis d’accord.
Après, il serait peut-être intéressant d’essayer d’élargir le cadre dans lequel on pourrait éventuellement parler de vérité, ceci peut-être en parlant de la manière par laquelle elle pourrait s’inscrire au sein de différents référentiels. Je pense notamment à ce qui pourrait par exemple concerner le pragmatisme, la morale la justice.
Serait vrai en somme ce qui dans chaque référentiel serait conforme à l’idéal qui lui correspondrait. Ainsi, ce qui serait bon, ce qui serait juste, ce qui serait pragmatique renverrait dans chaque référentiel correspondant, à ce qui en termes de découverte scientifique serait considéré factuellement et objectivement comme vrai. Autrement dit, cela reviendrait peut-être à dire que les termes de bon, de juste et de pragmatique seraient analogiquement identiques à cette notion d’exactitude objective recherchée par les scientifiques…enfin je ne sais pas si j'arrive à bien m'expliquer.

[Bulle]

Oui, il ne faut pas oublier que le mot "vérité" est complexe et multifacette, et que son sens peut varier selon les contextes philosophiques, scientifiques, religieux, etc ...

[alex_x]

Oui, il ne faut pas oublier que le mot "vérité" est complexe et multifacette, et que son sens peut varier selon les contextes philosophiques, scientifiques, religieux, etc ...

La religion ne cherche pas la vérité au sens où le fait la science. Comme l'a souligné Richard Dawkins, la foi religieuse repose souvent sur l'acceptation non critique des enseignements, sans nécessiter de preuves ou de validation empirique. Dawkins affirme que la foi, par définition, est "la croyance en l'absence de preuves" et contraste fortement avec l'approche scientifique, qui est basée sur l'observation, la preuve et la réfutation des hypothèses. Selon lui, la religion peut même être vue comme opposée à la recherche de la vérité, car elle valorise la certitude dogmatique plutôt que l'enquête ouverte et sceptique.

En philosophie, il existe plusieurs approches de la vérité selon les courants. Par exemple, selon la théorie de la correspondance, une proposition est vraie si elle correspond à la réalité, comme "la neige est blanche" qui est vraie si la neige est effectivement blanche. Les courants pragmatiques affirment que la vérité est ce qui fonctionne ou possède des conséquences pratiques positives. Les constructivistes, quant à eux, soutiennent que la vérité est construite par les discours sociaux, culturels et linguistiques. Ainsi, la vérité change selon les contextes culturels et historiques.

Cette dernière perspective a influencé les discours intersectionnels. Selon le constructivisme, les catégories sociales telles que le genre, la race, la classe et la sexualité ne sont pas des réalités objectives et fixes, mais des constructions sociales qui varient selon les contextes culturels et historiques. Cela a permis aux théoriciens intersectionnels de mettre en lumière la complexité des identités et des oppressions en montrant comment elles sont construites et interagissent.

[Bulle]

 Dawkins affirme que la foi, par définition, est "la croyance en l'absence de preuves" et contraste fortement avec l'approche scientifique, qui est basée sur l'observation, la preuve et la réfutation des hypothèses.

Il n'a pas tort. Nous sommes alors dans le contexte de la "foi" = fides = confiance profonde voire absolue ; il n'y a pour le croyant aucun besoin de validation scientifique.
C'est comme croire en l'amour par exemple.

Les constructivistes, quant à eux, soutiennent que la vérité est construite par les discours sociaux, culturels et linguistiques. Ainsi, la vérité change selon les contextes culturels et historiques.

Sauf la vérité sur l'existence d'une force/entité supérieure finalement...    

Mais il ne faut pas oublier le "pragmatisme": pour "les pragmatistes", la vérité est ce qui fonctionne et produit des résultats pratiques positifs. Dans ce cas la vérité est évaluée en terme de "succès pratiques".

[Nailsmith]

L'âme est souvent considérée comme le siège de notre conscience, de notre personnalité et de nos émotions.
Donc, s'il n'y a rien après la mort, alors l'âme est un concept vide.
S'il y a quelque chose après la vie, l'âme peut être considérée comme l'empreinte existentielle de notre individualité.
IL n'y a pas de zone grise dans ce domaine. C'est 1 ou 0

[alex_x]

Les constructivistes, quant à eux, soutiennent que la vérité est construite par les discours sociaux, culturels et linguistiques. Ainsi, la vérité change selon les contextes culturels et historiques.

Sauf la vérité sur l'existence d'une force/entité supérieure finalement...    

En fait les constructivistes nous montrent comment Dieu et la religion ont été utilisé pour renforcer l'identité occidentale et, avec elle, le patriarcat, le colonialisme et la misogynie.

(...), la vérité est ce qui fonctionne et produit des résultats pratiques positifs. Dans ce cas la vérité est évaluée en terme de "succès pratiques".

Le christianisme est un succès pratique indéniable. Il a permis la cohésion sociale en occident pendant longtemps. Il y a eu un lourd prix à payer par contre.

[alex_x]

L'âme est souvent considérée comme le siège de notre conscience, de notre personnalité et de nos émotions.

Les penseurs comme Harris et Dennett, s'appuyant sur la science affirment qu'il n'existe pas de siège de la conscience. L'idée que nous nous faisons de nous-mêmes en tant que personnalité unifiée est une illusion. Nous pouvons en faire l'expérience par la méditation. Sam Harris est un très bon enseignant de la méditation pleine conscience et non duelle.

Donc, s'il n'y a rien après la mort, alors l'âme est un concept vide.

Elle peut être un symbole ?

[Bulle]

L'âme est souvent considérée comme le siège de notre conscience, de notre personnalité et de nos émotions.
Donc, s'il n'y a rien après la mort, alors l'âme est un concept vide.
S'il y a quelque chose après la vie, l'âme peut être considérée comme l'empreinte existentielle de notre individualité.
IL n'y a pas de zone grise dans ce domaine. C'est 1 ou 0

L'âme n'aurait donc de sens ou de valeur que si elle perdure après la mort.
Pourtant elle a tout de même bien une valeur en tant que concept symbolique (ou métaphorique d'ailleurs), indépendamment de sa survie après la mort ; et c'est aussi un concept tout à fait utile pour comprendre et articuler des aspects complexes de la psyché humaine, même si elle n'a pas d'existence après la mort.
Et qui peut prétendre que la personnalité de Madame Dugenou ne restera pas dans le souvenir de ceux qui l'on connue, qui l'on lue etc ?