Notion du temps dans la mort

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Re: Notion du temps dans la mort

Message par _Tan le Lun 19 Déc 2011 - 12:09

casimir a écrit:Si je devais croire en cette notion de "conscience universelle",
elle ne pourrait qu'être en tout puisque universelle, l'animal comme l'homme, même le caillou.
Nul n'évoluerait vers cette conscience, puisqu'elle ne peut-être ailleur.
C’est le cas, la Conscience est partout : dans chaque animal, végétal ou minéral, dans chaque grain de sable, dans chaque molécule d'air et jusqu’au moindre atome. Plus la forme physique qui la porte est simple, et plus la conscience est rudimentaire, mais elle est partout, « dans » tout ce qui existe. C’est elle qui maintient la cohésion de la matière.
C’est ce qui explique que la science ait bien du mal à définir où commence et où s’arrête la vie.
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Re: Notion du temps dans la mort

Message par Opaline le Lun 19 Déc 2011 - 13:09

Tan a écrit:Plus la forme physique qui la porte est simple, et plus la conscience est rudimentaire,
Salut Tan
Tu es sûr de ce que tu avances ? dubitatif
Je dirais plutôt que c'est l'expression qui est simple !
Et encore ! il y a des animaux simples, phosphorescents ou luminescents, d'autres capables de lancer de l'eau bouillante à l'ennemi...... ! L'imagination est sans limite !
Tout cela fait partie de la conscience universelle !

.

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Re: Notion du temps dans la mort

Message par _Tan le Lun 19 Déc 2011 - 13:15

Opaline a écrit:
Tan a écrit:Plus la forme physique qui la porte est simple, et plus la conscience est rudimentaire,
Salut Tan
Tu es sûr de ce que tu avances ?
Je dirais plutôt que c'est l'expression qui est simple !
Et encore ! il y a des animaux simples, phosphorescents ou luminescents, d'autres capables de lancer de l'eau bouillante à l'ennemi...... ! L'imagination est sans limite !
Tout cela fait partie de la conscience universelle !
Salut Opaline. A vrai dire, je ne suis pas sûr de comprendre la question. Peux-tu reformuler ?
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Re: Notion du temps dans la mort

Message par Opaline le Lun 19 Déc 2011 - 13:48

Tan a écrit:
Opaline a écrit:
Tan a écrit:Plus la forme physique qui la porte est simple, et plus la conscience est rudimentaire,
Salut Tan
Tu es sûr de ce que tu avances ? Je dirais plutôt que c'est l'expression qui est simple !
Et encore ! il y a des animaux simples, phosphorescents ou luminescents, d'autres capables de lancer de l'eau bouillante à l'ennemi...... ! L'imagination est sans limite !Tout cela fait partie de la conscience universelle !
Salut Opaline. A vrai dire, je ne suis pas sûr de comprendre la question. Peux-tu reformuler ?
Je vais me censurer, Tan
j' écris que c'est l 'expression de la conscience qui est simple et ensuite, je cite des possibilités qui se trouvent chez des animaux primitifs et qu'on aimerait bien avoir !
Contradiction !
Ce que je voulais dire c'est qu'on ne peut associer la simplicité de la forme et le rudimentaire de la conscience .
Cela n'est pas toujours vrai !

.

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Re: Notion du temps dans la mort

Message par _La plume le Lun 19 Déc 2011 - 14:35

pansemiotix a écrit:Gaston 21 : De même que les hommes, il y a chez les animaux différents degrés de conscience, mais selon l’enseignement ésotérique, les animaux n’ont pas encore de corps mental leur permettant la réflexion pensante. Ils possèdent par contre la conscience instinctive et la conscience émotionnelle, qui nous sont également familières. (Il y a néanmoins des hommes qui sont encore très proche de l’animal et des animaux qui ont déjà quelque chose d’humain.) L’animal se sait être, mais ne sait pas qui il est car il ne peut pas se réfléchir. Chez l’homme, le mental n’est pas encore totalement développé et se sert de pratiquement toutes ses fonctions mentales pour justifier des états instinctifs et émotionnels. L’utilisation du mental dans le sens strict du terme et encore rare. Même les mathématiques, qui sont une fonction purement mentale, finira par devenir le jouet des émotions lorsque le mathématicien sortira de sa bulle et sera confronté à ses activités journalières. Ceci pour illustrer que l’émotionnel est encore prépondérant chez l’homme, même si les fonctions mentales ont émergé dans notre conscience.

et parmi les hommes les plus éveillés en conscience, le mental supérieur ou "supramental"
pourra bientôt émerger, ça n'empêchera pas qu'il gardera son corps émotionnel mais il saura le maîtriser et ne sera plus le jouet de ses émotions négatives.

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Re: Notion du temps dans la mort

Message par casimir le Lun 19 Déc 2011 - 14:45

Opaline a écrit:
Pas du tout ! LA création n'est pas SA création !

Je n'en suis pas si certain.
La conscience n'est peut-être pas le créateur mais la création.
Qui lui ne dépends pas de sa création, comme la vie ne dépends pas du monde, elle fait le monde.
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Re: Notion du temps dans la mort

Message par _Tan le Lun 19 Déc 2011 - 14:47

Opaline a écrit:Je vais me censurer, Tan
j' écris que c'est l 'expression de la conscience qui est simple et ensuite, je cite des possibilités qui se trouvent chez des animaux primitifs et qu'on aimerait bien avoir !
Contradiction !
Ce que je voulais dire c'est qu'on ne peut associer la simplicité de la forme et le rudimentaire de la conscience .
Cela n'est pas toujours vrai !
Le fait que certains animaux aient des propriétés physiques que nous n’avons pas, comme le fait d’être phosphorescent par exemple, n’a rien à voir avec la conscience. Ce sont juste des caractéristiques physiques qui correspondent à leur environnement physique, et à leur position dans la chaîne alimentaire de leur écosystème.

Un caméléon n’est pas doué d’une conscience réflective ; il n’a pas d’image mentale de lui-même, et pourtant, il peut changer de couleur... Un poisson rouge peut vivre dans l’eau, pas un humain ; et pourtant, un cerveau humain est bien plus complexe qu’un cerveau de poisson rouge.
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Re: Notion du temps dans la mort

Message par casimir le Lun 19 Déc 2011 - 16:12

L'empathie, la ruse, la transmission d'information d'un individu à l'autre...tout cela me laisse entendre que la conscience reflexive n'est pas le propre de l'homme.
La différence tient surtout au langage élaboré par cette conscience chez l'homme, la parole et les concepts.
Une plus grande possibilité d'agir à froid, de pousser le réflexe à la reflection.
Mais au risque de devenir aussi glacial qu'une vitre sur laquelle s'écrase la vie, l'instinct de mort d'un tueur en série.
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Re: Notion du temps dans la mort

Message par gaston21 le Lun 19 Déc 2011 - 18:44

Tan a écrit:
casimir a écrit:Si je devais croire en cette notion de "conscience universelle",
elle ne pourrait qu'être en tout puisque universelle, l'animal comme l'homme, même le caillou.
Nul n'évoluerait vers cette conscience, puisqu'elle ne peut-être ailleur.
C’est le cas, la Conscience est partout : dans chaque animal, végétal ou minéral, dans chaque grain de sable, dans chaque molécule d'air et jusqu’au moindre atome. Plus la forme physique qui la porte est simple, et plus la conscience est rudimentaire, mais elle est partout, « dans » tout ce qui existe. C’est elle qui maintient la cohésion de la matière.
C’est ce qui explique que la science ait bien du mal à définir où commence et où s’arrête la vie.
Tan, je souscris totalement . Que se passe-t-il dans le crâne d'un animal supérieur ? Personne ne peut le dire. Capacité réflexive ?
Personne n'en sait rien . Je sais que j'observe de très près mon épagneul et qu'il continue à me surprendre par son comportement et à ses réactions face à des situations complètement imprévues .
Dans les centres de recherche, comme l'INSERM, a-t-on observé par IRM le fonctionnement du cerveau en train de s'interroger sur sa propre conscience ? Si oui, on pourrait faire la même recherche sur des animaux comme mon épagneul, mais ça risque d'être long et dispendieux !
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Re: Notion du temps dans la mort

Message par _Esprit de ''Celle'' le Lun 19 Déc 2011 - 18:44

@ Opaline 'Dans mon esprit, la conscience émotionnelle , c'est l'instinct !'

Tiens tiens.. y a t il de l'instinct dans l'Infernale Machine ?

A lire le magnifique essai de Paul Diel : La peur et l’angoisse.

Merci 1 titre à propos pour le réveillon à venir -______________




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Re: Notion du temps dans la mort

Message par pansemiotix le Mar 20 Déc 2011 - 9:10

Opaline : Entièrement raison, il ne s’agit pas de degré de conscience, mais de manifestation de la conscience. Il n’y a pas de jugement qualitatif, étant bien incapable de me rendre compte de ce que signifie sentir comme mon labrador ou entendre comme mon chat, parmi mille autres exemples… le plus fabuleux est de savoir que la conscience et tant que principe qui retournera à sa source aura expérimenté tellement de choses différentes que cela nous laisse simplement pantois.
Pour reprendre les propos de Tan, rudimentaire ne veut pas dire seulement élémentaire, mais implique tout ce qu’il y a à explorer et manifester à un certain niveau de développement et c’est déjà hors entendement.

Tan : Entièrement d’accord avec toi. Si nous acceptons l’hypothèse que matière et conscience sont les deux pôles d’un même principe originel, il va alors de soi que la conscience va se connaître au travers de la manière dont elle dirigera la matière pour former des instruments adéquats. Je garde toujours à l’esprit que nous ne connaissons que quelques aspects de la matière, celle que nos sens nous permettent d’appréhender, ce qui est probablement peu de chose. D’autre part, je pense que ce que la conscience expérimente se situe sur plusieurs plans. Pour reprendre ton exemple du caméléon, il y a la conscience propre au caméléon, mais aussi celle qui a donné ses attributs au caméléon pour qu’il puisse expérimenter ce qu’il vit. C’est ce que l’ésotérisme appelle « esprit groupe » et qui est propre à chaque espèce végétale et animale. La particulier expérimente sur un plan et l’esprit groupe expérimente la globalité de l’espèce.

La Plume : Oui, c’est également ce que dit la tradition ésotérique, notre corps mental arrivera à maturité dans un avenir encore assez lointain, mais pour aussi développé qu’il sera, il restera néanmoins le sujet du temps et de l’espace et s’en libérer restera d’actualité autant qu’aujourd’hui.

Gaston 21 : Oui, tout tend vers une évolution constante poussé par la conscience universelle avec ses hauts et les bas. Lorsqu’une espèce ne peut plus progresser étant arrivée aux limites de ce que permet l’instrument, elle disparaît et cela recommence sur un autre niveau avec d’autres instruments et je pense que les chiens ont encore de beaux jours devant eux.

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Re: Notion du temps dans la mort

Message par gaston21 le Mar 20 Déc 2011 - 11:12

Ce qui est ébouriffant et qui n'a pas encore reçu , me semble-t-il, de réponse bien claire (je l'ai toujours cherchée ), c'est cette conscience de groupe que l'on retrouve dans les bancs de poissons ou les essaims d'oiseaux . Reconnaître partout la présence d'une conscience solutionne bien des problèmes .
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Re: Notion du temps dans la mort

Message par casimir le Mar 20 Déc 2011 - 13:05

On l'appelle conscience, parcequ'on ne peut se référer qu'à ce dont on a conscience.
A mon sens, conscience, matière, espace et temps, c'est...mémoire en transformation.
Mon inconnue, c'est la Vie, le courant.
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Re: Notion du temps dans la mort

Message par _Tan le Mar 20 Déc 2011 - 13:17

Pansemiotix a écrit:Tan : Entièrement d’accord avec toi. Si nous acceptons l’hypothèse que matière et conscience sont les deux pôles d’un même principe originel, il va alors de soi que la conscience va se connaître au travers de la manière dont elle dirigera la matière pour former des instruments adéquats. Je garde toujours à l’esprit que nous ne connaissons que quelques aspects de la matière, celle que nos sens nous permettent d’appréhender, ce qui est probablement peu de chose. D’autre part, je pense que ce que la conscience expérimente se situe sur plusieurs plans. Pour reprendre ton exemple du caméléon, il y a la conscience propre au caméléon, mais aussi celle qui a donné ses attributs au caméléon pour qu’il puisse expérimenter ce qu’il vit. C’est ce que l’ésotérisme appelle « esprit groupe » et qui est propre à chaque espèce végétale et animale. La particulier expérimente sur un plan et l’esprit groupe expérimente la globalité de l’espèce.
Je me reconnais complètement dans tes propos Pansemiotix, j'adore ! En effet, il y a la conscience individuelle, ainsi que la conscience collective. Si on prend la conscience collective de l’humanité à l’échelle de la planète, on peut dire que l’état problématique de la Terre (pollution, guerre économique etc.) n’est autre que la manifestation de notre conscience collective.

J’ajoute que, si l’Être (l’absolu) s’incarne dans chaque forme de façon à observer la manifestation « de l’intérieur » si l’on peut dire, pour autant sur un autre plan, l’absolu demeure l’absolu, « hors » de l’espace et du temps, « à l’extérieur. » C'est la dichotomie entre immanence et transcendance.
On pourrait dire que l’Être s’incarne d’un côté, et que de l’autre, l’Être demeure Le Néant intemporel. Il y a là une dualité apparente, mais ceci est dû aux limites de notre perception. Je ne sais pas si je me suis bien exprimé…

Gaston21 a écrit:Tan, je souscris totalement . Que se passe-t-il dans le crâne d'un animal supérieur ? Personne ne peut le dire. Capacité réflexive ?
Personne n'en sait rien . Je sais que j'observe de très près mon épagneul et qu'il continue à me surprendre par son comportement et à ses réactions face à des situations complètement imprévues .
Dans les centres de recherche, comme l'INSERM, a-t-on observé par IRM le fonctionnement du cerveau en train de s'interroger sur sa propre conscience ? Si oui, on pourrait faire la même recherche sur des animaux comme mon épagneul, mais ça risque d'être long et dispendieux !
En fait, on peut observer le cerveau tant qu’on veut, avec des machines toujours plus perfectionnées, ça demeure pour autant une observation du cerveau, et pas une observation de la conscience. J’imagine que des chercheurs ont dû observer des cerveaux d’animaux, mais en ce moment, la recherche neuroscientifique sur le cerveau et la conscience demeure une activité purement descriptive, qui ne nous renseigne guère sur la nature de la conscience.

Gaston21 a écrit:Ce qui est ébouriffant et qui n'a pas encore reçu , me semble-t-il, de réponse bien claire (je l'ai toujours cherchée ), c'est cette conscience de groupe que l'on retrouve dans les bancs de poissons ou les essaims d'oiseaux . Reconnaître partout la présence d'une conscience solutionne bien des problèmes .
La science actuelle a bien du mal à concevoir quelque chose comme la conscience qu’elle ne peut pas observer ou mesurer directement, mais si ça t’intéresse, il existe un physicien qui propose une nouvelle hypothèse visant à expliquer définitivement les causes du comportement incompréhensible de la matière au niveau quantique...
Or, le cœur de son raisonnement est de postuler (ce n’est pas un postulat gratuit ; il explique d’où il vient) que chaque particule élémentaire est faite de deux « matériaux » : la partie physique qu’on connaît (qu’il appelle phy), et une « partie conscience », qu’il nomme psy.

Autrement dit, ce physicien (qui s’appelle Emmanuel Ransford) pose une nouvelle donnée complètement révolutionnaire : il propose de considérer la conscience comme faisant partie intégrante de la matière, jusqu’à son niveau le plus fondamental. C’est pour ça qu’il n’appelle plus la matière matière, mais qu’il l’appelle psychomatière.
http://www.actu-philosophia.com/spip.php?article189
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Re: Notion du temps dans la mort

Message par SEPTOUR le Mar 20 Déc 2011 - 14:30

ET il n'aurait pas tort! Puisque la tradition dit que la matiere a pour origine la pensee de DIEU. PENSEE=energie=matiere or nous savons deja que matiere=energie.

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Re: Notion du temps dans la mort

Message par ronron le Mar 20 Déc 2011 - 17:09

Tan a écrit:J’ajoute que, si l’Être (l’absolu) s’incarne dans chaque forme de façon à observer la manifestation « de l’intérieur » si l’on peut dire, pour autant sur un autre plan, l’absolu demeure l’absolu, « hors » de l’espace et du temps, « à l’extérieur. » C'est la dichotomie entre immanence et transcendance.
Encore faudrait-il pourvoir prendre la mesure de l'immanence... Où commence en effet l'au-delà? Et l'au-delà de quoi?

On pourrait dire que l’Être s’incarne d’un côté, et que de l’autre, l’Être demeure Le Néant intemporel. Il y a là une dualité apparente, mais ceci est dû aux limites de notre perception. Je ne sais pas si je me suis bien exprimé…
Qu'est-ce que la manifestation? Et la manifestation de quoi?

La manifestation n'est-elle pas au moins la preuve que l'Être est en acte d'être?
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Re: Notion du temps dans la mort

Message par _Tan le Mar 20 Déc 2011 - 17:42

ronron a écrit:Encore faudrait-il pourvoir prendre la mesure de l'immanence... Où commence en effet l'au-delà? Et l'au-delà de quoi?
L’ « au-delà » est, c’est tout. Ca ne commence pas quelque part pour s’arrêter ailleurs, c’est juste qu’on en a conscience ou pas. C’est ça l’éveil, c’est en prendre conscience.

ronron a écrit:Qu'est-ce que la manifestation?
C’est tout ce qui est physique, tout ce qui a une forme, tout ce qui est observable, tout ce qui est impermanent, tout ce qui a un début et une fin. Le monde matériel, si tu préfères.

ronron a écrit:Et la manifestation de quoi?
Du non-manifesté, du sacré si tu préfères, de l'Être.

ronron a écrit:La manifestation n'est-elle pas au moins la preuve que l'Être est en acte d'être?
Je n’ai pas compris.
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Re: Notion du temps dans la mort

Message par _Esprit de ''Celle'' le Mar 20 Déc 2011 - 20:18

ça veut dire que tant qu'il y a de la vie ____________y a du désespoir _

ça se mérite le non-Être ..

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Re: Notion du temps dans la mort

Message par ronron le Mar 20 Déc 2011 - 20:47

Tan a écrit:
ronron a écrit:Encore faudrait-il pourvoir prendre la mesure de l'immanence... Où commence en effet l'au-delà? Et l'au-delà de quoi?
L’ « au-delà » est, c’est tout. Ca ne commence pas quelque part pour s’arrêter ailleurs, c’est juste qu’on en a conscience ou pas. C’est ça l’éveil, c’est en prendre conscience.
Et quand vous vous éveillez, vous vous éveillez de quoi, à quoi? À ce qui était au-delà?

L'on confond la transcendance avec le voile.

Tan a écrit:
ronron a écrit:Qu'est-ce que la manifestation?
C’est tout ce qui est physique, tout ce qui a une forme, tout ce qui est observable, tout ce qui est impermanent, tout ce qui a un début et une fin. Le monde matériel, si tu préfères.
Rien ne se perd, rien ne se crée, tout se transforme.

Tan a écrit:
ronron a écrit:La manifestation n'est-elle pas au moins la preuve que l'Être est en acte d'être?
Je n’ai pas compris.
Il n'y a que l'Être, l'à perte de vue, l'a-dimension.
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Re: Notion du temps dans la mort

Message par SEPTOUR le Mar 20 Déc 2011 - 21:37

DIEU est tout ce qui est et n'est pas(matiere et esprit)..IL est donc ttes choses, a ttes choses.
Chacune des AMES est LUI, IL se voit donc de l'exterieur. IL habite la matiere dont IL maintient la coherence.

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Re: Notion du temps dans la mort

Message par gaston21 le Mar 20 Déc 2011 - 22:18

Tan a écrit:
Pansemiotix a écrit:Tan : Entièrement d’accord avec toi. Si nous acceptons l’hypothèse que matière et conscience sont les deux pôles d’un même principe originel, il va alors de soi que la conscience va se connaître au travers de la manière dont elle dirigera la matière pour former des instruments adéquats. Je garde toujours à l’esprit que nous ne connaissons que quelques aspects de la matière, celle que nos sens nous permettent d’appréhender, ce qui est probablement peu de chose. D’autre part, je pense que ce que la conscience expérimente se situe sur plusieurs plans. Pour reprendre ton exemple du caméléon, il y a la conscience propre au caméléon, mais aussi celle qui a donné ses attributs au caméléon pour qu’il puisse expérimenter ce qu’il vit. C’est ce que l’ésotérisme appelle « esprit groupe » et qui est propre à chaque espèce végétale et animale. La particulier expérimente sur un plan et l’esprit groupe expérimente la globalité de l’espèce.
Je me reconnais complètement dans tes propos Pansemiotix, j'adore ! En effet, il y a la conscience individuelle, ainsi que la conscience collective. Si on prend la conscience collective de l’humanité à l’échelle de la planète, on peut dire que l’état problématique de la Terre (pollution, guerre économique etc.) n’est autre que la manifestation de notre conscience collective.

J’ajoute que, si l’Être (l’absolu) s’incarne dans chaque forme de façon à observer la manifestation « de l’intérieur » si l’on peut dire, pour autant sur un autre plan, l’absolu demeure l’absolu, « hors » de l’espace et du temps, « à l’extérieur. » C'est la dichotomie entre immanence et transcendance.
On pourrait dire que l’Être s’incarne d’un côté, et que de l’autre, l’Être demeure Le Néant intemporel. Il y a là une dualité apparente, mais ceci est dû aux limites de notre perception. Je ne sais pas si je me suis bien exprimé…

Gaston21 a écrit:Tan, je souscris totalement . Que se passe-t-il dans le crâne d'un animal supérieur ? Personne ne peut le dire. Capacité réflexive ?
Personne n'en sait rien . Je sais que j'observe de très près mon épagneul et qu'il continue à me surprendre par son comportement et à ses réactions face à des situations complètement imprévues .
Dans les centres de recherche, comme l'INSERM, a-t-on observé par IRM le fonctionnement du cerveau en train de s'interroger sur sa propre conscience ? Si oui, on pourrait faire la même recherche sur des animaux comme mon épagneul, mais ça risque d'être long et dispendieux !
En fait, on peut observer le cerveau tant qu’on veut, avec des machines toujours plus perfectionnées, ça demeure pour autant une observation du cerveau, et pas une observation de la conscience. J’imagine que des chercheurs ont dû observer des cerveaux d’animaux, mais en ce moment, la recherche neuroscientifique sur le cerveau et la conscience demeure une activité purement descriptive, qui ne nous renseigne guère sur la nature de la conscience.

Gaston21 a écrit:Ce qui est ébouriffant et qui n'a pas encore reçu , me semble-t-il, de réponse bien claire (je l'ai toujours cherchée ), c'est cette conscience de groupe que l'on retrouve dans les bancs de poissons ou les essaims d'oiseaux . Reconnaître partout la présence d'une conscience solutionne bien des problèmes .
La science actuelle a bien du mal à concevoir quelque chose comme la conscience qu’elle ne peut pas observer ou mesurer directement, mais si ça t’intéresse, il existe un physicien qui propose une nouvelle hypothèse visant à expliquer définitivement les causes du comportement incompréhensible de la matière au niveau quantique...
Or, le cœur de son raisonnement est de postuler (ce n’est pas un postulat gratuit ; il explique d’où il vient) que chaque particule élémentaire est faite de deux « matériaux » : la partie physique qu’on connaît (qu’il appelle phy), et une « partie conscience », qu’il nomme psy.

Autrement dit, ce physicien (qui s’appelle Emmanuel Ransford) pose une nouvelle donnée complètement révolutionnaire : il propose de considérer la conscience comme faisant partie intégrante de la matière, jusqu’à son niveau le plus fondamental. C’est pour ça qu’il n’appelle plus la matière matière, mais qu’il l’appelle psychomatière.
http://www.actu-philosophia.com/spip.php?article189

Je vois que les grands esprits se rencontrent ! C'est bien ainsi que je conçois la Réalité , dans toutes ses dimensions, ce que j'appelle Energie-Conscience, la matière n'étant qu'une forme "condensée" d'énergie . Mais l'énergie déborde largement au-delà de la matière; pour moi, elle ne connait pas de limites...
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Re: Notion du temps dans la mort

Message par pansemiotix le Mer 21 Déc 2011 - 9:26

Casimir : Tu dis : « A mon sens, conscience, matière, espace et temps, c'est...mémoire en transformation », c’est un fait. Si ce n’est que cela n’apparaît comme réel que dans le présent et c’est bien à ce niveau qu’il faut appréhender les choses. D’où, de mon point de vue, de comprendre la nécessité d’être présent à soi-même, car de là le lien avec le réel, l’ici et maintenant, s’établit hors du contexte passé et futur. Ton inconnue, la Vie, le courant prend alors un autre sens. Aussi longtemps que l’on pense avoir une emprise sur notre vie, elle restera sujette aux aléas de l’existence, car ce que nous projetons, peut très bien ne pas arriver, mais pour sûr l’imprévu se manifestera toujours. Ousspensky dans son « Fragments d’un enseignement inconnu » indique que les lois qui gèrent la raison, l’émotionnel et le physique ne travaillent pas sur les mêmes fréquences et que par conséquent nos désirs, nos pensées et nos activités sont rarement en harmonie et que cela crée chez nous ce perpétuel désarroi que nous connaissons si bien. Il y aura toujours une émotion de chiotte qui viendra perturber notre raisonnement ou une pensée qui s’insinuera dans le bon déroulement de nos activités, etc. Tu as raison notre vie reste une inconnue, mais elle peut le rester soit dans le contexte espace-temps avec le cortège des nos peurs et nos désirs ou elle peut l’être dans la présence à soi-même où il n’y a ni crainte, ni peur, ni désir, car ce fait se suffit à lui-même. Dans cet état réside l’Inconnu et la Beauté du Mystère !
Casimir, on pense à tord que notre vie nous appartient. C’est un leurre, en fait nous appartenons à la vie, à la manifestation et n’en sommes qu’une partie. Demandons-nous ce que la vie peut bien faire de nous plutôt que ce que nous pourrions bien faire de notre vie.

Tan : Entièrement d’accord, l’observation de quoique ce soit n’explique rien, pas plus que l’étude des tubes de couleur et du canevas n’expliquera l’œuvre du peintre et même l’étude de l’œuvre n’expliquera pas le peintre, ni l’étude du peintre ce qu’il est, ce qui l’anime et d’où lui vient son don. Merci pour le lien psychomatière. Cela rejoint ma conviction que la matière telle que nous la connaissons touche à sa fin et nous nous ouvrirons dans un proche avenir à la compréhension quantique de notre environnement. La « dématérialisation » est une donne de l’ère du Verseau dans laquelle nous allons entrer. Le passage de la mécanique pure et dure au monde de l’électronique en a été les prémisses, mais ce n’est que l’avant-propos.
La science, malgré tout le respect que je lui témoigne, ne fait que confirmer et changer le nom de vérités connues depuis le fond des âges, mais utilisant des moyens d’investigation que nous avons perdus (clairaudience, clairvoyance, vision éthérique. etc.). Dans la mesure où nos capacités de raisonnement se sont accrues, nous avons perdu contact avec d’autres fonctions cérébrales, cependant nous sommes appelés à les retrouver de façon objective, alors qu’elles étaient innées (enseignement ésotérique). Certaines peuplades qui n’ont pas subi une incarnation aussi profonde que la notre en possèdent encore quelques rudiments. C’est pourquoi rire et se moquer des croyances anciennes relève d’une totale ignorance des facultés de la conscience qu’avaient les hommes de ces époques.

Ronron : L’enseignement ésotérique indique que l’au-delà est le monde de l’inconscient collectif et des archétypes et ne se situe pas sur le même plan physique que le nôtre mais n’en n’est pas moins aussi réel. C’est aussi le domaine des âmes désincarnées et des cieux des différentes religions. La plupart de ces âmes se préparent à une nouvelle incarnation, mais certaines le refuse et forment de puissantes hiérarchies qui se maintiennent en pompant nos énergies vitales (principalement l’éther lumière et l’éther réflecteur, les dollars de l’au-delà). Toutes les activités de l’ici-bas trouvent leur pendant dans l’au-delà. Ce domaine est composé de plusieurs strates (éthérique, astral, mental, spirituel et divin). Le corps astral que nous appelons communément l’âme, devient alors notre corps physique et le corps mental notre âme. Toutes les expériences effectuées lors de notre passage sur terre imprègnent le Soi qui est alors conditionné pour sa prochaine existence.
Le Soi est le chef d’orchestre, mais il doit tenir compte des morceaux joués et des instruments utilisés par les musiciens précédents et maintenir une certaine cohésion du tout.

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Re: Notion du temps dans la mort

Message par Octavien le Mer 21 Déc 2011 - 11:08

Bonjour
Je m'immisce dans la conversation sans avoir pris la peine d'en lire toutes les pages. Que les différents intervenants veuillent bien m 'excuser d'ignorer provisoirement leurs points de vue.
Il me parait évident que "l'autre Monde" ne connait pas le temps. L'Eternité ne saurait se concevoir comme un temps qui s'écoulerait sans fin, mais plutôt comme un éternel Présent.
Je voudrais centrer la problématique sur le passage de la vie à la Mort. Biologiquement, la mort est un phénomène continu. Comment peut-on passer de façon continue d' un monde où le temps s'écoule à un état où le temps ne s'écoule pas ? Si des matheux me lisent, ils comprendront ce que j'essaye d'exprimer. En d'autres termes, comment peut-on être à la fois vivant et mort ?
Et peut-être aussi pourrait-on évoquer le cas (théorique) d'un individu qui serait congelé "en bonne santé": Devrait-on le considérer comme mort ?
Quant aux NDE, quelqu'un en parlera sûrement, si ce n'est déjà fait ?
A une prochaine fois.

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Re: Notion du temps dans la mort

Message par Anthyme le Mer 21 Déc 2011 - 12:36

Bonjour Octavien, et heureux de vous savoir parmi nous …

________________________________
Octavien a écrit:… / …Comment peut-on passer de façon continue d' un monde où le temps s'écoule à un état où le temps ne s'écoule pas ? … / …
Ce paradoxe n’est qu’apparent :
Dès lors qu’il est admis qu’il y a « plusieurs » temps, il se dissipe.

Pour ne pas compliquer les choses, on peut commencer avec « deux temporalités » qu’il est possible d’illustrer dans la même dimension spatiale en se mettant à la place d’un surfeur.

D’une certaine façon, « la conscience de ‘soi’ » me semble évoluer en « multi-temporalités » ; c'est-à-dire bien au delà de l’univers physique, et de sa définition « linéaire » du temps.

Thème très intéressant !

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Re: Notion du temps dans la mort

Message par ronron le Mer 21 Déc 2011 - 13:27

pansemiotix a écrit:Ronron : L’enseignement ésotérique indique que l’au-delà est le monde de l’inconscient collectif et des archétypes et ne se situe pas sur le même plan physique que le nôtre mais n’en n’est pas moins aussi réel. C’est aussi le domaine des âmes désincarnées et des cieux des différentes religions. La plupart de ces âmes se préparent à une nouvelle incarnation, mais certaines le refuse et forment de puissantes hiérarchies qui se maintiennent en pompant nos énergies vitales (principalement l’éther lumière et l’éther réflecteur, les dollars de l’au-delà). Toutes les activités de l’ici-bas trouvent leur pendant dans l’au-delà. Ce domaine est composé de plusieurs strates (éthérique, astral, mental, spirituel et divin). Le corps astral que nous appelons communément l’âme, devient alors notre corps physique et le corps mental notre âme. Toutes les expériences effectuées lors de notre passage sur terre imprègnent le Soi qui est alors conditionné pour sa prochaine existence.
Le Soi est le chef d’orchestre, mais il doit tenir compte des morceaux joués et des instruments utilisés par les musiciens précédents et maintenir une certaine cohésion du tout.
Nous parlions d'au-delà ou de transcendance en opposition à l'immanence. Même l'inconscient et les strates dont vous parlez sont immanentes au monde même si elles ne sont pas nécessairement accessibles à tous.

Pour en revenir à transcendance-immanence, à mon sens, quand il est question d'Éveil, il ne s'agit pas d'une immixtion mais d'une révélation de ce qui avait toujours été là.

Un voile est tombé, le défaut de voir cède la place à la vision, laissant apparaître l'Être.
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